Immateriellt kulturarv i Kazakstan - Wikivoyage, den fria samarbetsguiden för resor och turism - Patrimoine culturel immatériel au Kazakhstan — Wikivoyage, le guide de voyage et de tourisme collaboratif gratuit

Denna artikel listar metoder som anges i UNESCO: s immateriella kulturarv till Kazakstan.

Förstå

Landet har elva metoder listade på "representativ lista över immateriellt kulturarv Från UNESCO.

Ingen övning ingår i "register över bästa metoder för att skydda kulturen "Eller på"reservlista för nödsituationer ».

Listor

Representativ lista

BekvämÅrDomänBeskrivningTeckning
Traditionell kunskap och kunskap relaterad till tillverkning av kirgiziska och kazakiska yurter (nomadiska livsmiljöer för turkiska folk)
Notera

Kazakstan delar denna praxis med Kirgizistan.

2014* Kunskap relaterat till traditionellt hantverk
* Sociala metoder, ritualer och festevenemang
Jurten är en typ av nomadisk livsmiljö för folk Kazaker och Kirgiziska. Den består av en cirkulär träram täckt med filt och hålls på plats med rep; det är snabbt och enkelt att montera och demontera. Innehavare av kunskap relaterade till tillverkning av yurter är hantverkarna (män och kvinnor) som tillverkar yurterna och deras inredning. Yurts är gjorda av naturliga och förnybara råvaror. Männen och deras elever tillverkar träramar för hand, samt tillbehör av trä, läder, ben och metall. Kvinnorna tar hand om inredningen och ytterbeklädnaden, prydda med traditionella zoomorfa, vegetabiliska eller geometriska mönster. Regeln är att de arbetar i samhällsgrupper som övervakas av erfarna hantverkare och använder vävning, snurrning, flätning, tovning, broderi, sömnad och andra traditionella hantverkstekniker. Tillverkningen av yurter uppmanar hela hantverksgemenskapen och lyfter fram gemensamma mänskliga värden, konstruktivt samarbete och den kreativa fantasin. Traditionellt förmedlas kunskap och färdigheter inom familjer eller från lärare till studenter. Alla festligheter, ceremonier, födelser, bröllop och begravningsritualer äger rum i en yurt. Jurten förblir således symbolen för familjen och traditionell gästfrihet, grundläggande för identiteten hos de kazakiska och kirgiziska folken.Montering av en yurt walls.jpg
Den traditionella kazakiska konsten att dombra kuï 2014* Scenkonst
* Kunskap och praxis angående naturen och universum
* Muntliga traditioner och uttryck
Konsten att dombra kuï hänvisar till en kort komposition utförd solo (kuï) på ett traditionellt päronformat, två plockat, långhalsat musikinstrument som kallas en dombra. Den här musiken har för avsikt att koppla människor med sina rötter och traditioner genom klassiska och improviserade bitar som får publiken att leva en andlig och känslomässig upplevelse. Offentliga investeringar i tolkning är ett av de viktigaste medlen för social kommunikation och bidrar till överföring av kunskap och färdigheter som är förknippade med den kazakiska kulturen. Denna musik åtföljs vanligtvis av berättelser och legender. Traditionellt spelas det på sociala sammankomster, helgdagar och festevenemang, omgivet av ett brett utbud av mat och musik. Det ger en oumbärlig social och kulturell upplevelse, som stärker befolkningernas identitet och främjar solidaritet och ömsesidig förståelse i samhället. Motiverade och begåvade musiker placeras i lärling hos mästarna så snart ett barn uttrycker sitt intresse för traditionell musiks filosofi och virtuositet och dess praktik. Amatörmusiker tränar med andra begåvade och mer erfarna artister från deras region för att utveckla sitt kunnande och repertoar.Dombra Player (5663178574) (2) .jpg
Aitysh / aitys, improvisationskonsten
Notera

Kazakstan delar denna praxis med Kirgizistan.

2015* Scenkonst
* Muntliga traditioner och uttryck
Aitysh eller aitys är en improviserad tävling av muntlig poesi som talas eller sjungs till ljudet av traditionella musikinstrument: den kazakiska dombran eller den kirgiziska komuz. Två artister (akyns) konfronterar varandra i en poetisk improvisation om aktuella frågor. Deras intelligens växlar mellan humor och djupa filosofiska reflektioner. Under dessa tävlingar improviserade artisterna ansikte mot ansikte en dialog om alla typer av ämnen som föreslagits av publiken. Vinnaren är den som anses ha visat sin musikaliska och rytmiska virtuositet, sin originalitet, sin uppfinningsrikedom, sin visdom och sin intelligens. De mest vältaliga och kvicka uttrycken blir ofta populära ord. Elementet framförs vid olika tillfällen, från lokala helgdagar till nationella evenemang. Utövare använder det sedan som en plattform för att ta upp viktiga sociala frågor. Traditionellt utförs av män utförs nu aitysh / aitys också av kvinnliga artister som genom denna konst uttrycker kvinnans ambitioner och åsikter. Idag är aitysh / aitys en mycket populär kulturell komponent i multietniska samhällen i Kirgizistan och Kazakstan, och en primär del av identiteten hos bäraresamhällen. De mest erfarna tolkarna undervisar och förmedlar sina kunskaper och färdigheter till de yngre generationerna.KZ-2011-50tenge-Aytysh-b.png
Falconry, ett levande mänskligt arv
Notera

Kazakstan delar denna praxis medTyskland, den 'Saudiarabien, den 'Österrike, den Belgien, den Förenade arabemiraten, den 'Spanien, den Frankrike, den Ungern, den 'Italien, den Marocko, den mongoliet, den Pakistan, den Portugal, den Qatar, den Syrien, den Sydkorea och den Tjeckien.

2016* Kunskap och praxis angående naturen och universum
* Sociala metoder, ritualer och festevenemang
* Kunskap relaterat till traditionellt hantverk
* Muntliga traditioner och uttryck
Ursprungligen används som en källa till mat, är falkenry nu mer kopplad till naturvård, kulturarv och samhällsengagemang. I enlighet med sina egna traditioner och etiska principer tränar, tränar och flyger falkfåglar rovfåglar (falconider, men också örnar och accipitridae) genom att utveckla ett band med dem och bli deras främsta skyddskälla. I många länder runt om i världen kan praxis variera, till exempel i vilken typ av utrustning som används, men metoderna förblir desamma. När de ser sig själva som en grupp kan falkoner resa i flera veckor för att jaga och berätta för varandra om dagen på kvällen. De ser falkenering som en länk till det förflutna, särskilt när det är en av de sista länkarna med den naturliga miljön och den traditionella kulturen i samhället. Kunskap och färdigheter förmedlas från generation till generation genom mentorskap, familjelärande eller träning i klubbar och skolor. I vissa länder måste en nationell examen godkännas för att bli falkenare. Möten och festivaler gör det möjligt för samhällen att dela sin kunskap, öka medvetenheten och främja mångfald.Parabuteo unicinctus start.jpg
Kulturen att göra och dela flatbröd Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka
Notera

Kazakstan delar denna praxis medAzerbajdzjan, den 'Iran, den Kirgizistan och den Kalkon.

2016* Kunskap och praxis angående naturen och universum
* Sociala metoder, ritualer och festevenemang
* Muntliga traditioner och uttryck
Kulturen att göra och dela flatbröd i samhällen iAzerbajdzjan, avIran, från Kazakstan, från Kirgizistan och av Kalkon uppfyller sociala funktioner genom vilka denna tradition fortsätter att följas av många individer. Brödtillverkning (lavash, katyrma, jupka eller yufka) involverar minst tre personer, ofta från samma familj, som alla har en roll i förberedelsen och bakningen. På landsbygden sker processen mellan grannar. Traditionella bagerier gör också detta bröd. Den kokas i tandyrs / tanūrs (ugnar i jord eller sten grävda i marken), på sājs (metallplattor) eller i kazaner (kittlar). Förutom de vanliga måltiderna delas plattbröd i samband med bröllop, födelser, begravningar, helgdagar och böner. I Azerbajdzjan och Iran placeras den på brudens axlar eller smulras över huvudet för att önska paret välstånd medan det i Turkiet ges till parets grannar. I Kazakstan tros det att detta bröd bereds vid en begravning för att skydda den avlidne i väntan på gudomligt beslut, och i Kirgizistan garanterar delandet av brödet den avlidne en bättre vistelse i efterlivet. Denna praxis, som aktivt överförs inom familjer och från mästare till lärlingar, återspeglar gästfrihet, solidaritet och vissa övertygelser som symboliserar gemensamma kulturella rötter och förstärker därmed känslan av att tillhöra samhället.Standard.svg
Le Novruz, Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz
Notera

Kazakstan delar denna praxis medAfghanistan, den 'Azerbajdzjan, den 'Indien, den 'Iran, den 'Irak, den Kirgizistan, den 'Uzbekistan, den Pakistan, den Tadzjikistan, den Turkmenistan och den Kalkon.

2016* Sociala metoder, ritualer och festevenemang
* Scenkonst
* Kunskap och praxis angående naturen och universum
* Kunskap relaterat till traditionellt hantverk
* Muntliga traditioner och uttryck
Novruz, eller Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, markerar det nya året och början av våren i ett mycket stort geografiskt område, inklusive bland annatAzerbajdzjan, den 'Indien, den 'Iran, den Kirgizistan, den Pakistan, den Kalkon och denUzbekistan. Det firas var 21: e år Mars, datum beräknat och ursprungligen fastställt baserat på astronomiska studier. Novruz är förknippad med olika lokala traditioner, till exempel omnämnandet av Jamshid, den mytologiska kungen av Iran, med många historier och legender. Riterna som medföljer det beror på platsen, från att hoppa över bränder och vattendrag i Iran till snörgångar, placera tända ljus vid dörren till huset, till traditionella spel., Såsom hästkapplöpningar eller traditionell brottning som praktiseras i Kirgizistan. Sånger och danser är regeln nästan överallt, liksom halvheliga familjer eller offentliga måltider. Barn är de främsta mottagarna av festligheterna och deltar i många aktiviteter som att dekorera hårdkokta ägg. Kvinnor spelar en central roll i organisationen och driften av Novruz, liksom i överföringen av traditioner. Novruz främjar värderingar av fred, solidaritet mellan generationer och inom familjer, försoning och god grannskap, vilket bidrar till kulturell mångfald och vänskap mellan folk och olika samhällenPersiska nyårstabellen - Haft Sin-i Holland - Nowruz - Foto av Pejman Akbarzadeh PDN.JPG
Kures i Kazakstan 2016* Sociala metoder, ritualer och festevenemang
* Scenkonst
* Kunskap och praxis angående naturen och universum
Koures vid Kazakstan är en form av brottning där tävlande möter varandra på fötterna, målet är att fästa båda motståndarens axelblad till marken. Som en del av denna traditionella träning tränar tränare unga pojkar som sedan deltar i lokala tävlingar. Numera är koures i Kazakstan en nationell sport, utövad av båda könen, upp till professionell nivå. Internationella tävlingar anordnas, såsom "Kazakhstan Barysy", som sänds varje år i mer än 100 länder. Koures i Kazakstan överförs inom idrottsklubbar som eventuellt är associerade med skolor och inom ramen för mästarklasser av erfarna brottare. Lägsta ålder för träning är 10 år och det finns inga begränsningar för tillgången till objektet beroende på deltagarnas ursprung. Kures finns också i traditionell kazakisk folklore. Brottare, eller baluaner, anses vara starka och modiga och firas i epiker, poesi och litteratur. Utövandet av Kures i Kazakstan lär yngre generationer att respektera sin historia och kultur och inspirerar dem att bete sig som heroiska baluaner. Det hjälper till att stärka tolerans, goodwill och solidaritet mellan samhällen.Standard.svg
Traditionella kazakiska spel av röv 2017* Kunskap och praxis angående naturen och universum
* Sociala metoder, ritualer och festevenemang
* Muntliga traditioner och uttryck
De traditionella kazakiska spelen i Assyks är en gammal tradition i Kazakstan. Varje spelare har sin egen uppsättning "assyks", traditionellt gjord av fårmjölk astragalus, och en "saka", färgad i ljusa färger. Spelare använder sin assyk för att eliminera andra assyks från spelet. Det är knogbenens position som avgör vem som vinner. Det drabbade samhället omfattar större delen av befolkningen i Kazakstan, inklusive medlemmar i ”Assyk Atu” spelförbund, liksom det stora samhället av utövare, mestadels barn mellan 4 och 18 år. Elementet är en utomhusaktivitet som hjälper till att utveckla barns analytiska färdigheter och fysiska välbefinnande, uppmuntra vänskap och social integration. Det är också en utmärkt modell för positivt samarbete, en vektor av enhet oavsett ålder, etnicitet eller religiös valör. Det utförs vanligtvis i samband med festligheter och sammankomster, och samhället spelar en nyckelroll för att skydda övningen och popularisera den bland andra etniska grupper i Kazakstan, vilket gör den till en nationell symbol för barndomen. Det överförs från äldre pojkar till yngre, genom observation, såväl som genom dokumentärer om elementet, som sänds på radio och tv, som syftar till att inspirera barn att spela assks och att bekanta allmänheten med dess kulturarv.Standard.svg
Traditionella vårfester från kazakiska hästuppfödare 2018* Kunskap och praxis angående naturen och universum
* Sociala metoder, ritualer och festevenemang
De kazakiska hästuppfödarnas traditionella vårfestritningar - som äger rum i byn Terisakkan (distriktet Ulytau, Karaganda oblast) - markerar slutet på det gamla och början på den nya årliga cykeln för hästavel. Förankrad i traditionell kunskap om naturen och släktförhållanden mellan människa och häst, uppmanar riterna färdigheter som ärvts från nomadiska förfäder, anpassade till samtida verklighet. I slutet av förberedelserna som äger rum under hela året är huvudelementen som utgör elementet: "Biye baylau" (bokstavligen "betesmark på bål"), forntida ritual för "första mjölkning" som inkluderar separering av ston och föl från flockarna, mjölkar ston och firar med sånger, danser och spel; "Ayghyr kosu" (figurativt "hingstens äktenskap"), en ny ritual för att föra hingstar till hjordar; och "Kymyz muryndik" (metafor som betyder "lansering av kumis"), den "första delningen av kumis", som lanserar säsongen för dess produktion och delning. Riterna varar ungefär tre veckor tills kumis-delningsceremonierna äger rum i varje hushåll. Riterna öppnar en ny årlig reproduktionscykel och exemplifierar traditionell kazakisk gästfrihet. I XXe århundradet, inför den tvingade övergången från ett nomadiskt till stillasittande sätt att leva, har bärarna anpassat den traditionella formen av hästavel till de nya förhållandena för att säkerställa dess fortsatta livskraft.Standard.svg
Legacy of Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: kulturen, populära legender och musik relaterad till detta epos
Notera

Kazakstan delar denna praxis medAzerbajdzjan och den Kalkon.

2018* Scenkonst
* Sociala metoder, ritualer och festevenemang
* Muntliga traditioner och uttryck
Kulturen, folklegenderna och musiken relaterad till epiken av Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut bygger på tolv heroiska legender, berättelser och berättelser och tretton traditionella musikstycken som har delats och gått vidare från generation till generation genom muntliga traditioner, scenkonst, kulturella koder och musikaliska kompositioner. Dede Qorqud framträder i varje berättelse som en legendarisk figur och klok person, en trubadur vars ord, musik och vittnesbörd om visdom är förknippade med traditioner kring födelse, äktenskap och död. I musikstycken är det ljudet från kobyz, ett musikinstrument, som återger naturens ljud, och ljudlandskap är karakteristiska för detta medium (såsom imitation av en vargs hyl eller en svanssång). Musikstyckena är alla nära kopplade till varandra av de episka berättelserna som följer dem. Elementet som förmedlar sociala, kulturella och moraliska värden som hjältemod, dialog, fysiskt och andligt välbefinnande och enhet samt respekt för naturen är rik på djupgående kunskaper om historia och kulturen i turkisktalande samhällen . Det praktiseras och upprätthålls av det berörda samfundet vid flera tillfällen - från familjeevenemang till nationella och internationella festivaler - och är därför väl rotat i samhället och fungerar som en röd tråd mellan generationerna.Standard.svg
Det traditionella spelet av intelligens och strategi: Togyzqumalaq, Toguz Korgool, Mangala / Göçürme
Notera

Kazakstan delar denna praxis med Kirgizistan och den Kalkon.

2020* Sociala metoder, ritualer och festevenemang
* Kunskap relaterat till traditionellt hantverk
Det traditionella intelligens- och strategispelet Togyzqumalaq, Toguz Korgool eller Mangala / Göçürme är ett traditionellt spel som kan spelas på speciella eller improviserade brädor, till exempel genom att gräva hål i marken. Spelet kan spelas med sten-, trä- eller metallbitar, ben, nötter, frön, fördelade i hålen; vinnaren är den spelare som lyckas samla in flest bönder. Det finns flera varianter av spelet, till exempel kan spelbrädet ha två, tre, fyra, sex eller nio hål ordnade efter antalet spelare och spelets längd beror på antalet spelare. I de inlämnande staterna är elementet kopplat till andra traditionella hantverksaktiviteter, såsom träsnideri, stenhuggning och smyckestillverkning. Mästare av trä- och stenhuggning och smycken gör fint dekorerade och praktiska brickor och bönder. Brickans design återspeglar hantverkarnas traditionella världsbild och konstnärliga kreativitet. Spelet förbättrar spelarnas kognitiva, motoriska och sociala färdigheter. Det stärker deras strategiska och kreativa tänkande och lär dem tålamod och välvillighet. Det överförs informellt, men också genom formell utbildning. Nyligen har de berörda samhällena utvecklat mobila applikationer för att lära sig spela och / eller spela. De utgör ett nytt sätt att överföra kunskap och öka synligheten för praxis bland unga människor.Тогузкоргоол.jpg

Register över bästa skyddspraxis

Kazakstan har ingen praxis listad i registret över bästa säkerhetsmetoder.

Lista över säkerhetskopior

Kazakstan har ingen praxis på listan över nödsäkerhetsskydd.

Logotyp som representerar en guldstjärna och två grå stjärnor
Dessa restips är användbara. De presenterar de viktigaste aspekterna av ämnet. Även om en äventyrlig person kan använda den här artikeln, måste den fortfarande slutföras. Fortsätt och förbättra det!
Komplett lista över andra artiklar i temat: UNESCO: s immateriella kulturarv