Denna artikel listar metoder som anges i UNESCO: s immateriella kulturarv i Kalkon.
Förstå
Landet har sjutton metoder som anges i "representativ lista över immateriellt kulturarv "Av UNESCO och en praxis från"reservlista för nödsituationer ».
Ingen ytterligare övning ingår i "register över bästa metoder för att skydda kulturen ».
Listor
Representativ lista
| Bekväm | År | Domän | Beskrivning | Teckning |
|---|---|---|---|---|
| 1 Sema, Mevlevi-ceremonin | 2008 | * Scenkonst * sociala metoder, ritualer och festliga evenemang | Mevlevi är en asketisk Sufi-ordning grundad 1273 år Konya, varifrån de gradvis spred sig över det ottomanska riket. Idag finns Mevlevi i många turkiska samhällen runt om i världen, men de mest aktiva och berömda centren förblir de i Konya och 'Istanbul. Mevlevi är kända för sin gyratoriska dans. Efter en rekommenderad fasta på flera timmar börjar Whirling Dervishes snurra, lutar sig på vänster fot och använder höger fot för att svänga. Dansarens kropp måste vara flexibel, ögonen måste vara öppna, utan att fixa något så att bilderna blir suddiga och flytande. Under dansceremonier, eller Sema, spelas en viss musikalisk repertoar som heter ayın. Den består av fyra delar av sång- och instrumentkompositioner och utförs av minst en sångare, en flautist eller neyzen, en timpanispelare och en cymbalspelare. Dansarna tränades i en 1001-dagars reträtt i mevlevi (mevlevihane) kloster där de lärde sig etik, uppförandekoder och tro genom daglig övning av bön, religiös musik, poesi och dans. I slutet av denna utbildning återvände de till sina familjer och arbetade medan de var kvar i ordningens medlemmar. Sekulariseringspolitiken ledde till att alla mevlevihane stängdes 1925. På 1950-talet tillät den turkiska regeringen åter ceremonier, men bara offentligt, innan den upphävde denna begränsning på 1990-talet. Vissa privata grupper strävar efter att återställa Sema-ceremonin till sin ursprungliga. andlig och intim karaktär. Men de trettio år av hemlig övning berövade semaen en del av dess religiösa betydelse, eftersom överföringen var inriktad på musik och sånger till nackdel för andliga och religiösa traditioner. Idag hålls många ceremonier inte längre i sitt traditionella sammanhang utan framför en turistpublik och har förkortats och förenklats för att möta företagets krav. |  |
| Meddahkonsten, offentliga berättare | 2008 | muntliga traditioner och uttryck | Meddahlik var en form av turkiskt drama utfört av en unik skådespelare, meddah och praktiserades i hela Turkiet och länder Turkiska talare. Med tiden har liknande berättande genrer förökats i detta stora geografiska utrymme genom interaktion mellan folken iAsien, från Kaukasus och Mellanöstern. Historiskt var meddahs kall inte bara att underhålla utan också att upplysa och utbilda allmänheten. Dessa berättare, som kunde höras i husvagnar, marknader, kaféer, moskéer och kyrkor, fördrev värderingar och idéer bland en ofta analfabeter. Deras sociala och politiska kritik utlöste regelbundet heta diskussioner om aktuella frågor. Uttrycket meddah, från den arabiska maddahen "att prisa någon", kan översättas som "berättare". Meddahen väljer låtar och komiska berättelser från en repertoar av populära romanser, legender och epos och anpassar dem till plats och publik. Men det är framför allt förhållandet som skapas med åskådarna som gör kvaliteten på hans framträdande, liksom hans talang för att kombinera imitationer, skämt och improvisation, ofta på aktuella teman. Denna konst, som lägger stor vikt vid behärskningen av retorik, uppskattas i Turkiet. Även om vissa meddahs fortfarande uppträder på religiösa och sekulära festivaler, såväl som på tv, har genren tappat mycket av sin ursprungliga pedagogiska och sociala funktion på grund av medieuppkomsten, särskilt framväxten av tv-positioner på kaféer. |  |
| Karagöz | 2009 | * muntliga traditioner och uttryck * Scenkonst * sociala metoder, ritualer och festliga evenemang | Karagöz är en form av turkisk skuggteater där siffror kallas tasvirs, gjord av kamel- eller oxhud och som skildrar människor eller saker, hålls i slutet av stjälkarna framför en ljuskälla för att kasta sin skugga på en bomullsduk som fungerar som en skärm. Pjäsen börjar med projektionen av en presentatörskaraktär som sätter scenen och föreslår berättelsens teman, innan den försvinner till en visslande visslingsljud och ger plats för själva pjäsen, som kan inkludera sång., Tamburin, poesi, framkallande av en myt, diksionsövningar och gåtor. Vanligtvis komiska, dessa berättelser har två huvudpersoner, Karagöz och Hacivat, och en mängd andra, inklusive en kabaretsångare som heter Kantocu och en illusionistisk akrobat, Hokkabaz; de finns i ordlekar och imitationer av regionala accenter. Dockorna manipuleras av en huvudkonstnär, Hayali, ibland med hjälp av en eller flera assistentlärlingar som utbildas i denna konst genom att delta i att göra tasvirs och spela musik för att åtfölja åtgärden. Tidigare framfördes ofta på kaféer, offentliga och privata trädgårdar, särskilt under Ramadan såväl som under omskärelsefestivaler, Karagöz framförs nu huvudsakligen i teatrar, skolor och köpcentra i stora städer, där det fortsätter att locka allmänheten. Traditionell teater stärker en känsla av kulturell identitet samtidigt som man sammanför människor genom underhållning. |  |
| Âşıklık-traditionen (av konstens konst) | 2009 | * muntlig tradition och uttryck * Scenkonst * sociala metoder, rituella och festliga evenemang | Âşıklık-traditionen (grundarens konst) fortsätter i Turkiet av resande sångerskar-poeter, kallade âşıks ". Klädd i traditionell klädsel och trummande på ett stränginstrument som heter saz, âşık uppträder ofta på bröllop, kaféer och offentliga festivaler av alla slag. Âşık kallas i en dröm att genomföra den långa lärlingsutbildningen inom konsten att spela stränginstrument och slagverk, sång, muntlig berättelse och repartee som är kärnan i kallelsen. De dikter han reciterar, som vanligtvis talar om kärlek, är skrivna i rimmade kursplanmätare och slutar med en kvatrain där âşık uttalar Mâhlas, hans pseudonym. Improvisationer kan också innefatta gåtor, traditionell berättande, verbal och kreativ förspänning med andra âşıks, liksom verser som sjungs med en nål i munnen för att tvinga sig att recitera dikter samtidigt som man undviker ljudet B, P, V, M och F. Genom att flytta från samhälle till samhälle, âşıks hjälper till att sprida kulturella värderingar och idéer och underlättar stark social dialog, delvis genom social och politisk satir såväl som poesi om teman för aktualitet. I synnerhet vid bröllop ses âşıks som instruktörer och guider vars tradition bygger på och berikar den turkiska litteraturkulturen, eftersom den berikar det dagliga livet i samhällen över hela landet. |  |
| 2 Kırkpınar Oil Wrestling Festival | 2010 | * muntliga traditioner och uttryck * Scenkonst * sociala metoder, ritualer och festliga evenemang * traditionellt hantverk | Kırkpınar Oil Wrestling Festival äger rum i Edirne, i Turkiet. Tusentals människor från olika åldersgrupper, kulturer och regioner reser varje år för att se pehlivans (brottare) på jakt efter Kırkpınar guldbälte och titeln på pehlivan chef. Varje festival startas av dess beskyddareaga av Kırkpınar, i en ceremoni där fyrtio uppsättningar spelare från davul (bastrumma) och zurna (flöjt). Guldbältet bärs genom staden i en procession, följt av böner som reciteras vid Selimiye-moskén. Brottningsturneringar hålls traditionellt på "slagfältet". Befälhavaren presenterar pehlivans för allmänheten genom att i vers förkunna deras namn, deras titlar och deras bedrifter. Sedan hjälper oljaren brottarna att belägga sig med olja, assisterad av handdukshållaren, innan uppvärmningsövningarna och hälsningen. Brottare bär kıspet, tjocka byxor skuren av ko eller vattenbuffelläder. När turneringen utvecklas framför trummisar och flöjtspelare den traditionella festivalrepertoaren. Kırkpınar Oil Wrestling är öppet för män i alla kulturer, regioner och åldersgrupper utan religiös, språklig eller rasdiskriminering. De pehlivans betraktas som exemplariska personer i samhället med kvaliteter som generositet, ärlighet, en känsla av respekt och koppling till seder och traditioner. Alla pehlivans utbildas enligt master-lärlingstraditionen. |  |
| Traditionella Sohbet-möten | 2010 | * muntliga traditioner och uttryck * Scenkonst * sociala metoder, ritualer och festliga evenemang | Traditionella Sohbet-sammankomster spelar en avgörande roll i överföringen av populärlitteratur, dans och musik, byuppträdanden samt Turkiets samhällsvärden. Turkiska män träffas regelbundet inomhus, särskilt på vintern, för att diskutera lokala sociala och kulturella frågor, skydda traditioner och uppmuntra solidaritet, ömsesidig respekt och en känsla av gemenskap. Möten kan omfatta musik, dans och shower, all populär underhållning medan du smakar på lokala rätter. Ett traditionellt Sohbet-möte kan pågå till tidigt på morgonen. Möten är tillgängliga för män över 15 eller 16 år, oavsett deras etnicitet, religion eller status, det grundläggande kravet är att medlemmar kommer från en ärlig familj, att de är pålitliga och respekterar sina äldste och att de inte kommer att njut av spel eller vandra runt medan du är berusad. Medlemmar kan straffas genom att behöva betala böter om de missar ett möte, förutom under förmildrande omständigheter. Mödrar och fruar uppmuntrar manliga medlemmar att delta på grund av de sociala och kulturella fördelar som är förknippade med det. Gemenskaperna har i allmänhet fem till trettio personer och styrs av chefer som utsetts genom omröstning eller på förslag av äldste. Gemenskapens medlemmar har alla samma rättigheter och skyldigheter. Sohbet-möten har en viktig pedagogisk funktion genom att överföra etiska värden som social rättvisa, tolerans, välvilja och respekt. |  |
| Semah, Alevi-Bektaşi ritual | 2010 | * muntliga uttryck och traditioner * Scenkonst * sociala metoder, ritualer och festliga evenemang | Semahs kan beskrivas som en samling mystiska och estetiska kroppsrörelser utförda i rytmisk harmoni. De är en av de tolv stora rituella tjänsterna Cem, religiösa metoder som utförs av anhängare av Alevi-Bektaşi-ordningen, ett trossystem grundat på beundran av Ali, den fjärde kalifen efter profeten Muhammad. Semahs utförs av semahçıs (Semah dansare), tillsammans med hängivna musiker som spelar saz, långhalsad luta. Det finns olika former av Semah i Alevi-Bektaşi-samhällen i hela Turkiet, alla med olika musikaliska egenskaper och rytmiska strukturer. En konstant egenskap är representationen av ritualen utförd av både män och kvinnor, sida vid sida. Semahernas ritualer baseras på begreppet enhet med Gud som förverkligas genom en naturlig cykel: människan kommer från Gud och återvänder till Gud. Det finns två former av Semahs: İçeri Semahs som utförs i Cems endast av de troende inom ramen för de tolv tjänsterna; de Dışarı Semahs som drivs oberoende av tjänsterna för att främja Semah-kulturen för de yngre generationerna. Semah är det viktigaste sättet att överföra Alevi-Bektaşi-traditionen. Alla traditionella metoder, motiv och läror förmedlas muntligt och de distinkta genrerna av konst och litteratur som är förknippade med traditionen fortsätter att utvecklas. Så här spelar Semahs en avgörande roll för att stimulera och berika den traditionella musikaliska kulturen i Turkiet. |  |
| Keşkeks ceremoniella tradition | 2011 | * sociala metoder, ritualer och festliga evenemang * kunskap och praxis angående naturen och universum | Keşkek är en traditionell turkisk ceremoniell maträtt, förberedd för bröllop, omskärelseceremonier och religiösa festivaler. Kvinnor och män lagar mat i stora grytor den skålen vete och kött som kallas Keşkek som de sedan serverar till gästerna. Vete tvättas dagen innan medan man läser böner och bärs sedan till en stor stenmortel till ljudet av davul (trumma) och zurna (dubbelrörflöjt). I morteln skiljs den från ljudet av två till fyra personer som slår det rytmiskt med stöt. Skålen tillagas vanligtvis utomhus: skalat vete, köttbitar, lök, kryddor, vatten och olja hälls i grytan och kokas över natten. Runt klockan 12 kallas de starkaste av byungdomarna in för att slå Keşkek med trägaller, medan publiken hejar på dem och spelarna på zurna framföra musikstycken och meddela att grytan förtjockas med en specifik melodi. Många uttryck associerade med denna maträtt - som används när man väljer vete, välsignar, ber och bär vete, liksom under beredning och matlagning - har blivit vanliga uttryck för det dagliga livet. Dessutom inkluderar traditionen underhållning, teater och musik. Närliggande städer och byar inbjuds att fira tillsammans i lokalerna där ceremonin äger rum. Traditionen med denna maträtt bevaras och överförs av mästarkockar till lärlingar. |  |
| Festligheterna i Mesir Macunu | 2012 | * muntliga traditioner och uttryck * Scenkonst * sociala metoder, ritualer och festliga evenemang * kunskap och praxis angående naturen och universum | Mesir macunu-festligheterna i Manisa, Turkiet firar återhämtningen av Hafsa Sultan, mor till Suleyman the Magnificent, som botades av en sjukdom genom uppfinningen av en pasta som kallas mesir macunu. Hafsa Sultan bad sedan om att distribuera denna pasta till allmänheten. Så här framställs degen varje år, från 21 till 24 mars av en kock och hans lärlingar från fyrtio kryddor och färska örter enligt traditionell praxis. Ett team på fjorton kvinnor slår in degen i små pappersbitar och tjugoåtta imamer och lärlingar välsignar den innan de sprids från toppen av minareten och kupolerna i Sultan-moskén. Tusentals människor flockar från olika delar av Turkiet och tävlar om att ta tag i pappersresterna när de sprids. Många tror att deras önskan att gifta sig, hitta arbete och få barn kommer att förverkligas inom året. En orkester med fyrtiofem musiker i traditionell dräkt spelar historisk ottomansk musik under beredningen av degen och under de festligheter som människorna i Manisa är djupt knutna till. Traditionens styrka skapar en stark känsla av solidaritet inom lokalsamhällena och staden välkomnar gäster från nästan alla delar av Turkiet. |  |
| Kulturen och traditionen med turkiskt kaffe | 2013 | * muntliga traditioner och uttryck * sociala metoder, ritualer och festliga evenemang * kunskap relaterat till traditionellt hantverk | Turkiskt kaffe kombinerar speciella tillagnings- och matlagningstekniker med en gemensam kultur rik på tradition. De nyligen rostade bönorna males för att få ett fint pulver; häll sedan detta malda kaffe, kallt vatten och socker i en kastrull och koka på låg värme så att skum bildas på ytan. Kaffe serveras i små koppar med ett glas vatten och konsumeras främst på kaféer där människor träffas för att prata, utbyta nyheter och läsa böcker. Denna tradition, rotad i det turkiska sättet att leva, är en symbol för gästfrihet, vänskap, finess och kul. En inbjudan att ta kaffe med vänner ger möjlighet att prata om ett intimt ämne eller att dela vardagliga problem. Turkiskt kaffe spelar också en viktig roll vid sociala tillfällen som förlovningsceremonier och fester; kunskap och ritualer överförs informellt av familjemedlemmar genom observation och deltagande. Kaffesumpen som finns kvar i koppen används ofta för att förutsäga någons framtid. Turkiskt kaffe anses vara en del av Turkiets kulturarv, det finns i litteratur och sånger och är en oumbärlig del av ceremonier. |  |
| Ebru, den turkiska konsten av marmorerat papper | 2014 | * kunskap och praxis angående naturen och universum * kunskap relaterat till traditionellt hantverk | Ebru är den traditionella turkiska konsten att skapa färgglada mönster genom att applicera färgpigment med dropp eller pensel på vatten som fettämnen har tillsatts i en behållare och sedan överföra denna design till papper. De mönster och effekter som används inom marmorerat papper är bland annat blommor, lövverk, prydnadsmönster, sammanflätning, moskéer och månar; de används för dekoration i traditionell bokbindningskonst. Utövare använder naturliga metoder för att extrahera färgämnena från de naturliga pigmenten, som sedan blandas med några droppar nötkött, en typ av naturlig syra, innan de droppas eller borstas på en beredning. Förtjockad vätska, där de flyter i olika mönster. Ebru-konstnärer, lärlingar och utövare ser sin konst som en integrerad del av deras traditionella kultur, identitet och livsstil. Deras kunskaper och färdigheter, liksom filosofin för denna konst, överförs muntligt och genom övning inom ramen för relationer mellan lärare och lärlingar. Det tar minst två år att förvärva grundläggande ebru-kunskap. Denna tradition praktiseras oavsett ålder, kön eller etnicitet och spelar en viktig roll för att stärka kvinnor och förbättra relationerna i samhället. Den kollektiva konsten att ebru uppmuntrar till dialog genom vänliga utbyten, stärker sociala band och konsoliderar relationer mellan individer och samhällen. |  |
| Notera Turkiet delar denna praxis medAzerbajdzjan, den 'Indien, den Kirgizistan, den Pakistan, den 'Iran och i Uzbekistan. | 2016 | * muntliga traditioner och uttryck * Scenkonst * sociala metoder, ritualer och festliga evenemang * kunskap och praxis angående naturen och universum * traditionellt hantverk | Novruz, eller Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, markerar det nya året och början av våren i ett mycket stort geografiskt område, inklusive bland annatAzerbajdzjan, den 'Indien, den 'Iran, den Kirgizistan, den Pakistan, den Kalkon och denUzbekistan. Det firas var 21: e år Mars, datum beräknat och ursprungligen fastställt baserat på astronomiska studier. Novruz är förknippad med olika lokala traditioner, till exempel omnämnandet av Jamshid, den mytologiska kungen av Iran, med många historier och legender. Riterna som medföljer det beror på platsen, från att hoppa över bränder och vattendrag i Iran till snörgångar, placera tända ljus vid dörren till huset, till traditionella spel., Såsom hästkapplöpningar eller traditionell brottning som praktiseras i Kirgizistan. Sånger och danser är regeln nästan överallt, liksom halvheliga familjer eller offentliga måltider. Barn är de främsta mottagarna av festligheterna och deltar i många aktiviteter som att dekorera hårdkokta ägg. Kvinnor spelar en central roll i organisationen och driften av Novruz, liksom i överföringen av traditioner. Novruz främjar värderingar av fred, solidaritet mellan generationer och inom familjer, försoning och god grannskap, vilket bidrar till kulturell mångfald och vänskap mellan folk och olika samhällen |  |
| Traditionellt çini-hantverk | 2016 | * kunskap relaterat till traditionellt hantverk * kunskap och praxis angående naturen och universum | Çinis är traditionella handgjorda lergods och keramiska plattor. Dekorerade med geometriska former och mångfärgade växt- och djurmotiv, de finns ofta på fasaderna på byggnader och hus i hela Turkiet. Tillverkningen av çinis sker i en serie operationer. Lera modelleras först, täcks med en första grundfärg, torkas och eldas i specifika ugnar. Mönster som representerar lokala seder och övertygelser genomborras sedan till papper innan de appliceras på keramik med kolstoft. Konturerna spåras för hand och färgerna appliceras på ytan. Keramiken glansas slutligen och avfyras. I çini-workshops integreras hantverkare, handledare och lärlingar. Varje hantverkare har en specifik roll: modellering, dekorering och färgning, polering, underläggning eller bakning. För sina utövare är çini ett sätt att uttrycka sig, blomstra och må bättre. Det hjälper också till att bevara en konstform som är symbolisk för Turkiets kulturella identitet och som hjälper till att stärka länken mellan det förflutna och nuet och säkerställa dess kontinuitet. Konsten med çini är inte begränsad till verkstäder. Denna tradition utövas också hemma, i offentliga utbildningscentra, yrkesskolor och universitet över hela landet, där varken ålder, kön eller etnicitet hindrar kunskapsutbyte, överföring och förvärv av kunskap. |  |
| Kulturen att göra och dela flatbröd Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Notera Turkiet delar denna praxis medAzerbajdzjan, den 'Iran, den Kirgizistan och i Kazakstan . | 2016 | * kunskap och praxis angående naturen och universum * sociala metoder, ritualer och festliga evenemang * muntliga traditioner och uttryck | Kulturen att skapa och dela flatbröd i samhällen i Azerbajdzjan, Iran, Kazakstan, Kirgizistan och Turkiet uppfyller sociala funktioner som gör att denna tradition fortsätter att följas av många individer. Brödtillverkning (lavash, katyrma, jupka eller yufka) involverar minst tre personer, ofta från samma familj, som alla har en roll i förberedelsen och bakningen. På landsbygden sker processen mellan grannar. Traditionella bagerier gör också detta bröd. Den kokas i tandyrs / tanūrs (ugnar i jord eller sten grävda i marken), på sājs (metallplattor) eller i kazaner (kittlar). Förutom de vanliga måltiderna delas plattbröd i samband med bröllop, födelser, begravningar, helgdagar och böner. I Azerbajdzjan och Iran placeras den på brudens axlar eller smulras över huvudet för att önska paret välstånd medan det i Turkiet ges till parets grannar. I Kazakstan tros det att detta bröd bereds vid en begravning för att skydda den avlidne i väntan på gudomligt beslut, och i Kirgizistan garanterar delandet av brödet den avlidne en bättre vistelse i efterlivet. Denna praxis, som aktivt överförs inom familjer och från mästare till lärlingar, återspeglar gästfrihet, solidaritet och vissa övertygelser som symboliserar gemensamma kulturella rötter och förstärker därmed känslan av att tillhöra samhället. |  |
| L'Hıdrellez, vårfest Notera Turkiet delar denna praxis med Nordmakedonien. | 2017 | * sociala metoder, ritualer och festliga evenemang * kunskap och praxis angående naturen och universum | Varje år den 6 maj firas Hıdrellez, vårfestivalen som vårdagen eller förnyelsen av naturen. "Hıdrellez" är ett namn som består av "Hıdır" och "İlyas", som antas betyda skyddarna av landet och vattnet, som hjälper individer, familjer och samhällen som behöver dem. För att fira denna händelse utförs olika naturrelaterade ritualer och ceremonier som ger familjens välbefinnande, fertilitet och välstånd och skyddar boskap och grödor för det kommande året. Elementet övas av alla deltagare, nämligen familjer, barn, ungdomar, vuxna, dansare och sångare. Dessa ritualer har kulturella betydelser som är djupt rotade och ger samhället en känsla av tillhörighet och kulturell identitet, vilket ger dem möjlighet att stärka sina relationer. De drabbade samhällena säkerställer elementets livskraft genom att delta i vårfestivalen varje år. Massivt deltagande av individer, grupper och samhällen säkerställs genom den komplexa organisationen av evenemang på lokal, regional och nationell nivå. Elementet ses som en väsentlig del av lokala samhälls kulturella identitet och tillhörande kunskaper och färdigheter överförs inom familjer och bland samhällsmedlemmar genom muntlig kommunikation, observation, deltagande och feedback. |  |
| Legacy of Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: kulturen, populära legender och musik relaterad till detta epos Notera Turkiet delar denna praxis medAzerbajdzjan och den Kazakstan. | 2018 | * Scenkonst * sociala metoder, ritualer och festliga evenemang * muntliga traditioner och uttryck | Kulturen, folklegenderna och musiken relaterad till epiken av Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut bygger på tolv heroiska legender, berättelser och berättelser och tretton traditionella musikstycken som har delats och gått vidare från generation till generation genom muntliga traditioner, scenkonst, kulturella koder och musikaliska kompositioner. Dede Qorqud framträder i varje berättelse som en legendarisk figur och klok person, en trubadur vars ord, musik och vittnesbörd om visdom är förknippade med traditioner kring födelse, äktenskap och död. I musikstycken är det ljudet från kobyz, ett musikinstrument, som återger naturens ljud, och ljudlandskap är karakteristiska för detta medium (såsom imitation av en vargs hyl eller en svanssång). Musikstyckena är alla nära kopplade till varandra av de episka berättelserna som följer dem. Elementet som förmedlar sociala, kulturella och moraliska värden som hjältemod, dialog, fysiskt och andligt välbefinnande och enhet samt respekt för naturen är rik på djupgående kunskaper om historia och kulturen i turkisktalande samhällen . Det praktiseras och upprätthålls av det berörda samfundet vid flera tillfällen - från familjeevenemang till nationella och internationella festivaler - och är därför väl rotat i samhället och fungerar som en röd tråd mellan generationerna. |  |
| Traditionellt turkiskt bågskytte | 2019 | Traditionellt turkiskt bågskytte omfattar principer, ritualer och sociala metoder, hantverk av traditionell utrustning, bågskytte- och skjuttekniker som har utvecklats under århundradena. I traditionellt turkiskt bågskytte tränas olika discipliner stående eller till häst. Innehavare och utövare tränar individuellt eller i grupper för att utvecklas, öva på individuella skjutningar och delta i tävlingar och festevenemang. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
