Denna artikel listar metoder som anges i UNESCO: s immateriella kulturarv till Kirgizistan.
Förstå
Landet har nio metoder listade på "representativ lista över immateriellt kulturarv "Och en övning från"reservlista för nödsituationer Från UNESCO.
Ingen övning ingår i "register över bästa metoder för att skydda kulturen ».
Listor
Representativ lista
| Bekväm | År | Domän | Beskrivning | Teckning |
|---|---|---|---|---|
| Akyn-konsten, kirgiziska episka berättare | 2008 | * Muntliga traditioner och uttryck * Sociala metoder, ritualer och festevenemang | Episk berättande är en viktig form av kulturellt uttryck för de kirgiziska nomaderna. Akyns konst, episka berättare, kombinerar sång, improvisation och musikalisk komposition. Berättad under religiösa och privata festivaler, säsongsceremonier eller nationella helgdagar, har epiken överlevt genom århundradena tack vare muntlig överföring. Värdet av de kirgiziska epikerna beror främst på deras dramatiska plot och deras filosofiska grund. De är en verklig muntlig uppslagsverk över kirgiziska sociala värden, kulturell kunskap och historia. Den mest kända av dessa är den tusen år gamla Manas-trilogin, anmärkningsvärd både för sin längd (sexton gånger längre än Homers Iliad och Odyssey) och för dess rikedom. En blandning av historiska fakta och legender odödliggör de händelser som har präglat den kirgiziska historien sedan 800-talet. Kirgizerna har också bevarat fyrtio andra kortare epos. Till skillnad från Manas-epiken där berättelsen är i centrum, berättas dessa verk vanligtvis med ackompanjemang av komuz, den tresträngade kirgisiska luten. Varje epos har sitt eget tema, melodi och berättelsestil. Akyns var en gång högt respekterade personer som turnerade från region till region och deltog ofta i berättartävlingar. De uppskattades för deras berättande talang, deras uttrycksfulla kroppsspråk, deras intonationer och deras livliga imitationer, i perfekt harmoni med epos emotionella dimension. På 1920-talet skrevs den första delen av Manas-trilogin ned, baserat på den stora episka sångers Sagynbays muntliga framträdande. Epics är fortfarande en viktig del av den kirgiziska identiteten och en inspirationskälla för samtida författare, poeter och kompositörer. Traditionella tolkningar är fortfarande kopplade till heliga kulturella utrymmen idag. Även om antalet utövare minskar fortsätter Akyn-mästare att utbilda unga människor. De stöds av revitaliseringsinitiativ som stöds av den kirgiziska regeringen. |  |
| Manas, Semetey, Seitek: Kyrgyz Epic Trilogy | 2013 | * Scenkonst * Kunskap och praxis angående naturen och universum * Muntliga traditioner och uttryck | Den kirgiziska episka trilogin Manas, Semetey och Seitek beskriver hur de spridda stammarna förenades för att bilda en nation. Trilogin vittnar om det kirgiziska folks historiska minne och är skyldig sin överlevnad till ett samhälle av episka berättare som består av män och kvinnor i alla åldrar. Berättarna accepterar sitt uppdrag efter att ha fått en profetisk dröm som anses vara ett tecken från berättelsens hjältar. Under föreställningar går de in i ett trance-liknande tillstånd och använder olika berättande former, rytmer, toner och gester för att återskapa den episka historiska atmosfären. Berättelsen om trilogin kan pågå i tretton timmar kontinuerligt. Föreställningar äger rum vid olika offentliga tillfällen, från byfestivaler till fester och nationella helgdagar. Episka berättare ger också moraliskt och andligt stöd till lokala samhällen och individer under sociala evenemang, konflikter eller katastrofer. De ser trilogin som ett kulturarv som de tar personligt ansvar för. Trilogin hjälper unga människor att bättre förstå deras historia, kultur, naturliga miljö och världens folk och ger dem en känsla av identitet. Som en del av formell utbildning främjar det tolerans och mångkultur. Genom icke-formell utbildning sker överföring muntligt, från mästare till lärling |  |
| Traditionell kunskap och kunskap relaterad till tillverkning av kirgiziska och kazakiska yurter (nomadiska livsmiljöer för turkiska folk) Notera Kirgizistan delar denna praxis med Kazakstan. | 2014 | * Kunskap relaterat till traditionellt hantverk * Sociala metoder, ritualer och festevenemang | Jurten är en typ av nomadisk livsmiljö för folk Kazaker och Kirgiziska. Den består av en cirkulär träram täckt med filt och hålls på plats med rep; det är snabbt och enkelt att montera och demontera. Innehavare av kunskap relaterade till tillverkning av yurter är hantverkarna (män och kvinnor) som tillverkar yurterna och deras inredning. Yurts är gjorda av naturliga och förnybara råvaror. Männen och deras elever tillverkar träramar för hand, samt tillbehör av trä, läder, ben och metall. Kvinnorna tar hand om inredningen och ytterbeklädnaden, prydda med traditionella zoomorfa, vegetabiliska eller geometriska mönster. Regeln är att de arbetar i samhällsgrupper som övervakas av erfarna hantverkare och använder vävning, snurrning, flätning, tovning, broderi, sömnad och andra traditionella hantverkstekniker. Tillverkningen av yurter uppmanar hela hantverksgemenskapen och lyfter fram gemensamma mänskliga värden, konstruktivt samarbete och den kreativa fantasin. Traditionellt förmedlas kunskap och färdigheter inom familjer eller från lärare till studenter. Alla festligheter, ceremonier, födelser, bröllop och begravningsritualer äger rum i en yurt. Jurten förblir således symbolen för familjen och traditionell gästfrihet, grundläggande för identiteten hos de kazakiska och kirgiziska folken. |  |
| Aitysh / aitys, improvisationskonsten Notera Kirgizistan delar denna praxis med Kazakstan. | 2015 | * Scenkonst * Muntliga traditioner och uttryck | Aitysh eller aitys är en improviserad tävling av muntlig poesi som talas eller sjungs till ljudet av traditionella musikinstrument: den kazakiska dombran eller den kirgiziska komuz. Två artister (akyns) konfronterar varandra i en poetisk improvisation om aktuella frågor. Deras intelligens växlar mellan humor och djupa filosofiska reflektioner. Under dessa tävlingar improviserade artisterna ansikte mot ansikte en dialog om alla typer av ämnen som föreslagits av publiken. Vinnaren är den som anses ha visat sin musikaliska och rytmiska virtuositet, sin originalitet, sin uppfinningsrikedom, sin visdom och sin intelligens. De mest vältaliga och kvicka uttrycken blir ofta populära ord. Elementet framförs vid olika tillfällen, från lokala helgdagar till nationella evenemang. Utövare använder det sedan som en plattform för att ta upp viktiga sociala frågor. Traditionellt utförs av män utförs nu aitysh / aitys också av kvinnliga artister som genom denna konst uttrycker kvinnans ambitioner och åsikter. Idag är aitysh / aitys en mycket populär kulturell komponent i multietniska samhällen i Kirgizistan och Kazakstan, och en primär del av identiteten hos bäraresamhällen. De mest erfarna tolkarna undervisar och förmedlar sina kunskaper och färdigheter till de yngre generationerna. |  |
| Kulturen att göra och dela flatbröd Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Notera Kirgizistan delar denna praxis medAzerbajdzjan, den 'Iran, den Kazakstan och den Kalkon. | 2016 | * Kunskap och praxis angående naturen och universum * Sociala metoder, ritualer och festevenemang * Muntliga traditioner och uttryck | Kulturen att göra och dela flatbröd i samhällen iAzerbajdzjan, avIran, från Kazakstan, från Kirgizistan och av Kalkon uppfyller sociala funktioner genom vilka denna tradition fortsätter att följas av många individer. Brödtillverkning (lavash, katyrma, jupka eller yufka) involverar minst tre personer, ofta från samma familj, som alla har en roll i förberedelsen och bakningen. På landsbygden sker processen mellan grannar. Traditionella bagerier gör också detta bröd. Den kokas i tandyrs / tanūrs (ugnar i jord eller sten grävda i marken), på sājs (metallplattor) eller i kazaner (kittlar). Förutom de vanliga måltiderna delas plattbröd i samband med bröllop, födelser, begravningar, helgdagar och böner. I Azerbajdzjan och Iran placeras den på brudens axlar eller smulras över huvudet för att önska paret välstånd medan det i Turkiet ges till parets grannar. I Kazakstan tros det att detta bröd bereds vid en begravning för att skydda den avlidne i väntan på gudomligt beslut, och i Kirgizistan garanterar delandet av brödet den avlidne en bättre vistelse i efterlivet. Denna praxis, som aktivt överförs inom familjer och från mästare till lärlingar, återspeglar gästfrihet, solidaritet och vissa övertygelser som symboliserar gemensamma kulturella rötter och förstärker därmed känslan av att tillhöra samhället. |  |
| 2016 | * Muntliga traditioner och uttryck * Scenkonst * Sociala metoder, ritualer och festevenemang * Kunskap och praxis angående naturen och universum * Traditionellt hantverk | Novruz, eller Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, markerar det nya året och början av våren i ett mycket stort geografiskt område, inklusive bland annatAzerbajdzjan, den 'Indien, den 'Iran, den Kirgizistan, den Pakistan, den Kalkon och denUzbekistan. Det firas var 21: e år Mars, datum beräknat och ursprungligen fastställt baserat på astronomiska studier. Novruz är förknippad med olika lokala traditioner, till exempel omnämnandet av Jamshid, den mytologiska kungen av Iran, med många historier och legender. Riterna som medföljer det beror på platsen, från att hoppa över bränder och vattendrag i Iran till snörgångar, placera tända ljus vid dörren till huset, till traditionella spel., Såsom hästkapplöpningar eller traditionell brottning som praktiseras i Kirgizistan. Sånger och danser är regeln nästan överallt, liksom halvheliga familjer eller offentliga måltider. Barn är de främsta mottagarna av festligheterna och deltar i många aktiviteter som att dekorera hårdkokta ägg. Kvinnor spelar en central roll i organisationen och driften av Novruz, liksom i överföringen av traditioner. Novruz främjar värderingar av fred, solidaritet mellan generationer och inom familjer, försoning och god grannskap, vilket bidrar till kulturell mångfald och vänskap mellan folk och olika samhällen |  | |
| Kok-boru, ett traditionellt hästspel | 2017 | * Sociala metoder, ritualer och festevenemang * Kunskap och praxis angående naturen och universum * Kunskap relaterat till traditionellt hantverk * Muntliga traditioner och uttryck | Kok-boru, ett traditionellt hästspel, är syntesen av traditionella metoder, föreställningar och själva spelet. Detta är ett traditionellt spel där två ryttarlag försöker släppa en getkadaver (ersatt av en gjutning nuförtiden) eller "ulak" i sina motståndares mål. Kortinnehavargemenskapen inkluderar spelare i toppliga, semi-professionella och amatörlag samt allmänheten. De mer erfarna spelarna fungerar som domare, medan "kalystar" (äldste) faller i en annan kategori. De är garantier för spelets opartiskhet, elementet är uttrycket för en kulturell och historisk tradition såväl som för dess utövares andliga identitet. Det hjälper till att stärka sammanhållningen i samhällen, oavsett deras sociala status. Spelet främjar en kultur av lagarbete, ansvar och respekt. Kunskap om elementet överförs huvudsakligen naturligt genom demonstrationer såväl som genom festliga och sociala evenemang. Det berörda samhället deltar aktivt i att säkerställa elementets livskraft genom överföring av kunskap och kunskap, genom forskning och anordnande av utbildningar. National Kok-Boru Federation, som bildades 1998, spelar en nyckelroll för att främja och skydda elementet genom utveckling och organisering av aktiviteter. |  |
| Ak-kalpak hantverk, traditionell kunskap och färdigheter relaterade till tillverkning och bärande av den kirgisiska manhatten | 2019 | * Kunskap och praxis angående naturen och universum * Kunskap relaterat till traditionellt hantverk | Ak-kalpak hantverk är en traditionell kirgisisk hantverksform. Ak-kalpak är en traditionell manlig huvudbonad gjord av vit filt, förknippad med djupa betydelser av den heliga ordningen. Ak-kalpaks hantverk är en summa av ständigt föränderlig kunskap och kunskap inom filtning, skärning, sömnad och broderi av mönster som överförs till de berörda samhällena av elementets utövare. Den nödvändiga kunskapen och färdigheterna överförs genom muntlig undervisning, praktisk utbildning och deltagande i tillverkningsworkshops. Det finns mer än 80 typer av ak-kalpak, prydda med olika mönster, alla med historia och helig betydelse. Miljövänligt och bekvämt att ha på sig, ak-kalpak påminner om ett snötäckt berg vars fyra sidor representerar de fyra elementen: luft, vatten, eld och jord. De fyra åsarna symboliserar livet, ekollonarna på toppen symboliserar eftertiden och minnet om förfäder, och designen symboliserar ett släktträd. En förenande faktor bland de olika kirgiziska stammarna och samhällena, ak-kalpak skiljer kirgizerna från andra etniska grupper. Det hjälper också till att främja inkludering, särskilt när representanter för andra etniska grupper bär det på helgdagar eller på sorgedagar för att uttrycka sin fackförening och sympati. Flera workshops anordnas över hela landet för att säkerställa överföringen av nödvändig kunskap och kunskap, och 2013 genomfördes ett projekt med titeln "Från generation till generation", som ägnas åt traditionell teknik för att göra ak-kalpak. I nationell skala. . Det resulterade i en utställning och publicering av en bok. |  |
| Det traditionella spelet av intelligens och strategi: Togyzqumalaq, Toguz Korgool, Mangala / Göçürme | 2020 | * Sociala metoder, ritualer och festevenemang * Kunskap relaterat till traditionellt hantverk | Det traditionella intelligens- och strategispelet Togyzqumalaq, Toguz Korgool eller Mangala / Göçürme är ett traditionellt spel som kan spelas på speciella eller improviserade brädor, till exempel genom att gräva hål i marken. Spelet kan spelas med sten-, trä- eller metallbitar, ben, nötter, frön, fördelade i hålen; vinnaren är den spelare som lyckas samla in flest bönder. Det finns flera varianter av spelet, till exempel kan spelbrädet ha två, tre, fyra, sex eller nio hål ordnade efter antalet spelare och spelets längd beror på antalet spelare. I de inlämnande staterna är elementet kopplat till andra traditionella hantverksaktiviteter, såsom träsnideri, stenhuggning och smyckestillverkning. Mästare av trä- och stenhuggning och smycken gör fint dekorerade och praktiska brickor och bönder. Brickans design återspeglar hantverkarnas traditionella världsbild och konstnärliga kreativitet. Spelet förbättrar spelarnas kognitiva, motoriska och sociala färdigheter. Det stärker deras strategiska och kreativa tänkande och lär dem tålamod och välvillighet. Det överförs informellt, men också genom formell utbildning. Nyligen har de berörda samhällena utvecklat mobila applikationer för att lära sig spela och / eller spela. De utgör ett nytt sätt att överföra kunskap och öka synligheten för praxis bland unga människor. |  |
Register över bästa skyddspraxis
Kirgizistan har ingen praxis listad i registret över bästa skyddspraxis.
Lista över säkerhetskopior
| Bekväm | År | Domän | Beskrivning | Teckning |
|---|---|---|---|---|
| Ala-kiyiz och shirdak, konsten i den traditionella kirgisiska filtmattan | 2012 | * Kunskap relaterat till traditionellt hantverk * Kunskap och praxis angående naturen och universum * Sociala metoder, ritualer och festevenemang | Konsten med den traditionella filtmattan är en av de kirgisiska folkens primära konst och är en integrerad del av deras kulturarv. Kirgizerna producerar traditionellt två typer av filtmattor: ala-kiyiz och shirdaks. Kunskap, tekniker, mångfald, semantik av ornament och matta-ceremonier är alla viktiga kulturella element som ger det kirgiziska folket en känsla av identitet och kontinuitet. Tillverkningen av kirgisiska filtmattor är oskiljaktigt kopplad till den dagliga livsstilen hos nomader som använder dem för att skydda sig från kyla och dekorera deras interiör. Skapandet av filtmattor kräver enhet inom samhället och främjar överföring av traditionell kunskap - i princip från de äldre kvinnorna koncentrerade på landsbygden bergsområden till de unga flickorna i familjen. Men den traditionella konsten att ala-kiyiz och shirdak hotas med utrotning. Antalet utövare minskar, de flesta över 40 år gamla. Bristen på regeringsskydd, den yngre generationens ointresse, övervägande av billiga syntetiska mattor och dålig kvalitet och otillräcklig tillgång på råvaror förvärrar bara situationen. Som ett resultat har ala-kiyiz-ceremonin nästan försvunnit och shirdaken hotas allvarligt med utrotning. |  |
