Denna artikel listar metoder som anges i UNESCO: s immateriella kulturarv till Japan.
Förstå
Landet har 22 metoder som ingår i "representativ lista över immateriellt kulturarv Från UNESCO.
Ingen övning ingår i "register över bästa metoder för att skydda kulturen "Eller på"reservlista för nödsituationer ».
Listor
Representativ lista
| Bekväm | År | Domän | Beskrivning | Teckning |
|---|---|---|---|---|
| Kabuki-teatern | Kabuki är en form av traditionell japansk teater som har sitt ursprung i Edo-perioden i början av 1600-talet, då den var särskilt populär bland stadsbor. Ursprungligen framfört av män och kvinnor, har det sedan utförts av helt manliga trupper, en tradition som har fortsatt till denna dag. Skådespelare som specialiserat sig på kvinnliga roller kallas onnagata. Det finns två andra huvudtyper av roller: aragoto (våldsam stil) och wagoto (mild stil). Kabuki-pjäser illustrerar historiska händelser och den moraliska konflikten i samband med emotionella relationer. Skådespelarna talar med en monotont röst och åtföljs av traditionella instrument. Scenen är utrustad med olika apparater som skivspelare och luckor genom vilka skådespelare kan dyka upp och försvinna. En annan specificitet hos Kabuki är catwalken (hanamichi) som skjuter ut mitt i publiken. Kabuki-teatern kännetecknas av sin speciella musik, sina dräkter, dess maskineri och dess tillbehör, såväl som dess repertoar, en stil av språk och lek, som smul, där skådespelaren fryser i en karakteristisk ställning för att läger sin karaktär. Kabukis egen smink, kesh¯o, är ett lätt igenkännbart stilelement, även av de som inte känner till konstformen. Efter 1868, när Japan öppnade för västerländska influenser, fokuserade aktörer på att förbättra Kabukis rykte bland de övre klasserna och anpassa klassiska stilar till modern smak. Kabuki är den mest populära formen av traditionell japansk teater idag. |  | ||
| Ningyo Johruri Bunraku dockteater | Ningyo Johruri Bunraku Puppet Theatre betraktas i Japan som en viktig traditionell dramagenre, som Noh och Kabuki, och är en blandning av sjungande berättelse, instrumental ackompanjemang och dockteater. Denna dramatiska form har sitt ursprung i början av Edo-perioden (cirka 1600) när dockteatern var associerad med Johruri, en berättande genre som var mycket populär på 1500-talet. Handlingarna som berättas i denna nya form av dockteater kommer från två huvudkällor: historiska drama som spelas under medeltiden (Jidaimono) och samtida pjäser som utforskar konflikten mellan hjärtans angelägenheter och sociala skyldigheter (Sewamono). Ningyo Johruri antog sitt karakteristiska scenspel i mitten av 1700-talet. Tre marionetter, maskerade till midjan av en skärm, hanterar stora ledade dockor. Från en upphöjd plattform (yuka) berättar berättaren (tayu) historien när en musiker spelar shamisen, en tresträngad luta. Tayu spelar alla karaktärer, manliga och kvinnliga, och anpassar sin röst och intonationer till roller och situationer. Om tayuen "läser" en skriftlig text, åtnjuter han stor frihet att improvisera. De tre marionettarna måste perfekt samordna sina rörelser för att ge mer realism till dockornas gester och attityder. Dessa, med sina egna rika kostymer och ansiktsuttryck, är gjorda av hantverkare. Genren fick sitt nuvarande namn, Ningyo Johruri Bunraku i slutet av 1800-talet, och Bunrakuza var en berömd teater för tiden. Idag spelas den huvudsakligen på National Bunraku Theatre i Osaka, men dess berömda grupp uppträder också i Tokyo och andra regionala scener. Av de 700 styckena som skrivits under Edo-perioden finns knappt 160 på repertoaren. Föreställningarna, som en gång varade hela dagen, har reducerats från sex till två eller tre akter. Ningyo Johruri Bunraku utropades till "Viktig immateriell kulturell egendom" 1955. I dag lockar den många unga konstnärer, och de estetiska kvaliteterna såväl som bitarnas dramatiska innehåll fortsätter att tilltala samtida publik. |  | ||
| Nôgaku teater | Nôgaku-teatern hade sin storhetstid på 1400- och 1500-talet, men går tillbaka till 800-talet när Sangaku flyttade från Kina till Japan. Vid den tiden hänvisade termen Sangaku till olika typer av föreställningar som kombinerar akrobatik, sånger, danser och komedi-skisser. Dess efterföljande anpassning till det japanska samhället resulterade i assimilering av andra former av traditionell konst. Idag är Nôgaku huvudformen för japansk teater. Han påverkade dockateater såväl som Kabuki. Ofta inspirerad av traditionell litteratur blandar Nôgaku-teatern masker, kostymer och olika tillbehör i en föreställning som kombinerar dansrörelser. Det kräver högkvalificerade skådespelare och musiker. Nôgaku-teatern innehåller två typer av teater, Nô och Kyôgen, representerade i samma utrymme. Scenen, som skjuter ut mitt i publiken, är förbunden med en catwalk till ett "spegelrum" bakom scenen. I Noh uttrycks känslor genom konventionella stiliserade gester. Hjälten, ofta en övernaturlig varelse, tar mänsklig form för att berätta en historia. De speciella maskerna som Noh är känd för används för spöken, kvinnor, barn och gamla människor. Kyogen använder däremot mindre masker. Det kommer från Sangakus komiska bitar, vilket framgår av dess lekfulla dialoger. Texten, skriven på medeltida muntligt språk, beskriver på ett mycket livligt sätt de små människorna i denna tid (12-1400-talet). 1957 förklarade den japanska regeringen Nôgaku-teatern som "viktig immateriell kulturell egendom", vilket säkerställde rättsligt skydd för denna tradition och dess mest skickliga utövare. National Noh Theatre, grundad 1983, presenterar regelbundet föreställningar. Han anordnar också kurser för att utbilda skådespelare i Nôgakus huvudroller. | | ||
| Traditionell Ainu-dans | Ainu-folket är ett ursprungsfolk som idag huvudsakligen bor i Hokkaido, i norra Japan. Den traditionella Ainu-dansen utförs vid ceremonier och banketter, som en del av nya kulturfestivaler, eller i privat regi som en del av det dagliga livet. Mycket olika uttryck, det är nära kopplat till Ainu-folks livsstil och religion. I sin traditionella stil bildar dansarna en stor cirkel. Ibland följer åskådarna med dem sångande, men inget musikinstrument används någonsin. Vissa danser består av att imitera rop och rörelser hos djur eller insekter; andra, som svärdsdansen eller bogdansen, är rituella danser; för ännu andra är slutet improvisation eller den enda underhållningen. Ainu-folket, som tror på gudar i världen omkring dem, använder ofta denna danstradition för att tillbe dem och tacka naturen. Dans upptar också en central plats i officiella ceremonier, såsom ceremonin Iyomante, under vilken deltagarna återvänder till paradiset en gudom förklädd som en björn efter att ha matat på den och imiterat en levande björns gester. För Ainu-folket hjälper dans till att konsolidera relationer med de naturliga och religiösa världarna och är en länk till andra arktiska kulturer i Ryssland och Nordamerika. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutate | I Yahashira-helgedomen i Nara City, centrala Japan, står unga människor från Kami-fukawa-samhället i en halvcirkel, klädda i samurai-kläder och håller en båge i sina händer. De kallas en efter en av en gammal man som inbjuder dem att komma fram till centrum och som tillkännager namnet på en karaktär från berättelser som berättar om feiden mellan Genji- och Heike-klanerna. I sin tur reciterar var och en från minnet den text som motsvarar hans karaktär och antar en karakteristisk accent, men utan särskilt spelande eller musikaliskt ackompanjemang. När de tjugo-sex karaktärerna har slutfört övningen stämpar de unga sina fötter i rytm innan de lämnar scenen sjungande. Ursprungligen tänkt som en ritual vid sjutton års ålder för att markera den äldste sonens officiella tillträde till samhället för de tjugotvå familjerna i Kami-fukawa, hålls Daimokutate idag varje år. I mitten av oktober och är öppen för unga människor i olika åldrar och från andra familjer. Sedan 1900-talet har andra invånare i Nara tvingats investera i ceremonin för att bevara dess kontinuitet på grund av spridningen av de ursprungliga tjugotvå familjerna. Unikt i Japan som en scenisk konst utan specifikt spel eller musik, utgör Daimokutate ett viktigt identitetsmärke och ett viktigt element för att upprätthålla solidaritet i denna bergsstad. | | ||
| Dainichido Bugaku | Enligt legenden är resande artister specialiserade på bugaku, rituell dans och musik från det kejserliga palatset, reste till staden Hachimantai, som ligger i norra Japan, i början av 800-talet, under rekonstruktionen av Dainichido, helgedomens paviljong. Det är här det rituella namnet Dainichido Bugaku kommer ifrån. Sedan dess har denna konst utvecklats avsevärt och berikat sig med de lokala särdrag som de äldre överfört till de yngre inom var och en av de fyra samhällena Osato, Azukisawa, Nagamine och Taniuchi. Varje år, den 2 januari, samlas befolkningarna i dessa samhällen på specifika platser innan de går till helgedomen, där, från gryning till middag, nio heliga danser utförs för att be för att åberopa lycka under det nya året. Vissa danser utförs av maskerade dansare (särskilt den typ av imaginära lejon shishi av mytologi), andra av barn, enligt de variationer som är specifika för varje samhälle. Denna övning stärker en känsla av tillhörighet till lokalsamhället, både för deltagarna och för de många lokalbefolkningen som kommer till evenemanget varje år. Trots att den avbröts i nästan sextio år, mot slutet av 1700-talet, återställdes traditionen av Dainichido Bugaku av folket i Hachimantai som är mycket stolt över det och betraktar det som den andliga grunden för dess medborgares solidaritet. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori är en dans som simulerar gesterna för att transplantera ris och utförs av invånarna i Akiu, en stad i norra Japan, för att be för en god skörd. Akiu no Taue Odori praktiseras sedan slutet av 1600-talet av regionens samhällen och presenteras idag på festivaler, på våren och på hösten. Tillsammans med en grupp på två till fyra dansare utför tio dansare, klädda i färgglada kimonor och bär ett huvudbonad dekorerat med blommor, mellan sex och tio danser beroende på repertoar. Med fläktar eller klockor i händerna och uppradade i en eller två rader, reproducerar kvinnorna rörelser som framkallar gester som utförs under hela risodlingscykeln, särskilt håll käften, som betecknar transplantation av unga växter i ett större fält, fyllt med vatten. En gång jämställd med försäkran om en riklig skörd, har denna praxis förlorat sin religiösa betydelse när attityder och övertygelser utvecklades och moderna jordbrukstekniker ersatte ritualer som var avsedda att säkerställa överflöd, såsom Akiu no Taue. Idag har denna dansföreställning en kulturell och estetisk dimension och hjälper till att bevara länken mellan invånarna i städerna och deras jordbruksarv, traditionen med Japans beroende av ris och tillhörigheten till en grupp som överförs. Från sekel till århundrade tack vare populär scenkonst. | | ||
| Hayachine's Kagura | På 1300 - eller 1400 - talet invånarna i Iwate prefektur, beläget i norra delen avhuvudön i Japan, dyrkade Mount Hayachine, som de ansåg vara en gud. Därifrån föddes en tradition av folklore-show, som även idag är en av aktiviteterna under Grand Festival of the Hayachine Shrine som hölls i staden Hanamaki den 1 augusti. Hayachines Kagura är en serie danser utförda av artister som bär masker och åtföljs av trummor, cymbaler och flöjt: föreställningen börjar med sex rituella danser, följt av fem danser som berättar historien om gudarna och Japans historia under medeltiden, sedan av en sista dans med en shishi, en slags imaginär varelse som liknar ett lejon och förkroppsligar gudomligheten hos Hayachine själv. Ursprungligen utfört av helgedomens väktare för att demonstrera bergsgudens kraft och välsigna folket, utförs Hayachines Kagura idag av företrädare för hela samhället som hyser stor stolthet över sin mycket speciella kultur. Överföringen av denna ritual och de offentliga föreställningar som ges är ett sätt att bekräfta känslan av att tillhöra gruppen och att bidra till en viktig traditions hållbarhet. De är också ett sätt att fira händelser i japansk historia och att fira en av de berggudar som dyrkats över hela landet. | | ||
| Oku-noto nej Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto är en jordbruksritual som överförs från generation till generation av risodlare på Notohalvön, som sträcker sig norr om Ishikawa Prefecture i den centrala delen av Honshu, Japans huvudö. Denna ceremoni utförs två gånger om året och är unik i sitt slag jämfört med andra jordbruksritualer i Asien, och dess särdrag är att husets herre bjuder in risfältets gudomlighet till sitt hem och beter sig som om denna osynliga anda verkligen var här. I december, risbonden, som är angelägen om att uttrycka sin tacksamhet mot gudomligheten för skörden, driver ett bad för henne, förbereder en måltid för henne och försöker locka henne så att hon lämnar risfältet genom att få henne att höra ljudet av ris kakor trumpinne. Klädd i ceremoniell klädsel och försedd med en lykta, välkomnar bonden gudomen och låter henne vila i gästrummet innan hon hjälper henne att bada och erbjuda henne en måltid bestående av ris, bönor och fisk. Eftersom gudomens dåliga syn är ökänd, beskriver husets herre disken för honom när han serverar den. I februari, innan han planterade, utför han en liknande ritual för att be om en rik skörd. Oku-noto no Aenokoto-ritualen visar små skillnader från region till region. Det återspeglar den kultur som ligger till grund för det dagliga livet för japanska människor som sedan urminnes tider ägnats åt risodling och fungerar som ett identitetsmärke för risodlare i regionen. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | Enligt populär tro på Japan besöker en gud vår värld i början av en ny period för att välsigna samhället. Koshikijima no Toshidon-festivalen, som äger rum varje år på nyårsafton på ön Shimo-Koshiki, i den sydvästra delen av den japanska skärgården, firar den sed som den besökande gudan kallas raiho-shin. En grupp på två till fem män förklarar sig som Toshidon-gudar, klädda i halmkappar för att skydda sig mot regnet, dekorerade med löv från lokala växter och bär monsterfulla masker toppade med en lång, spetsig näsa, med stora tänder och horn som de av en demon. Genom att gå genom byn knackar Toshidon på husdörrar och väggar och ropar till barnen som bor där och vars missförhållande de tidigare har lärt sig av sina föräldrar om det senaste året. De sitter framför barnen, skämmer bort dem för deras nonsens och uppmanar dem att bete sig bättre. Som en avskedsgåva ger Toshidon varje barn en stor bollformad riskaka, som är avsedd att skydda dem att växa i fred för det kommande året, sedan går de ut ur huset innan de överlämnar sig. I följande familj. Dessa besök spelar en viktig roll i konsolideringen av samhället Shimo-Koshiki: barnen utvecklar gradvis sin känsla av tillhörighet till sin by och dess kultur; när det gäller de män som förkroppsligar rollen som Toshidon, förvärvar de en starkare känsla av identitet och säkerställer kontinuiteten i sina förfäders traditioner. | | ||
| 1 Yamahoko, flottionsceremonin för Gion-festivalen i Kyoto | Varje år den 17: e Juli, staden av Kyoto, som ligger i den centrala delen av Japan, är värd för Gion-festivalen. Festivalens höjdpunkt är den stora processionen av yamahoko, flyter rikt dekorerade med gobelänger och ornament i trä och metall, vilket har gett dem namnet "mobila museer". Denna festival organiseras av Yasaka-helgedomen i närheten av Gion. De trettiotvå vagnarna byggs av invånare i stadens autonoma distrikt enligt en tradition som går vidare från år till år. Varje distrikt använder musiker för att spela i orkestrarna som kommer att följa med paraden och olika hantverkare för att montera, dekorera och demontera flottörerna, i en ordning som bestäms varje år av teckningen av ett lotteri. Det finns två typer av tankar: tankar yama toppad med dekorerade plattformar som liknar berg och vagnar hoko utrustad med långa trästolpar, som ursprungligen var avsedda att vädja till pestguden så att hon hedras av musiken, danserna och tillbedjan som ägnas åt honom till en skyddande ande. Idag är yamahoko-paraden tillfälle till en stor sommarfestival i staden, som illustrerar distriktens konstnärliga kreativitet för byggandet av flottörerna och ger upphov till många animationer på gatorna. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Hitachi Furyumono-paraden hålls varje år i april, i staden Hitachi som ligger vid Stillahavskusten i hjärtat av Japan, i anledning av Cherry Blossom Festival, eller vart sjunde år i maj månad, i anledning av den stora festivalen i Kamine-templet. Var och en av de fyra lokala samhällena - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi och Hom-machi - skapar en vagn som är avsedd att fungera som både ett gudedyrkande utrymme och en docknings teater med flera våningar. En grupp på tre till fem marionetter tilldelas att manipulera kontrollsträngarna för en enda marionett, medan musiker uppträder för att följa deras show. Ett samhällshändelse som administreras i ett samförståndsklimat av alla invånare, Hitachi Furyumono Parade är öppet för alla som vill delta. Men dockan överförs bara inom familjer av fadern, som bara avslöjar hemligheten till sin äldste son, vilket gör det möjligt att bevara en gammal repertoar av tekniker och berättelser vars ursprung härrör från 1700-talet under passage av en resande konstnär. För de årliga festivalerna med körsbärsblom presenterar endast en gemenskap sin flottör varje år. För Great Kamine Temple Festival, å andra sidan, tävlar de fyra samhällena mot varandra för att avgöra vilka som har de mest begåvade marionetterna och vilka som kan ge den lokala gudom de bästa gästfrihetsförhållandena. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: tekniker för att göra ramieduk i Uonuma-regionen, Niigata-prefekturen | Lätta och kvalitetsdekorerade textilier, som är gjorda av ramie-växten, är särskilt lämpliga för heta och fuktiga japanska somrar. Utvecklad i den nordvästra delen av huvudön Japan, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: tekniker för att göra ramieduk i Uonuma-regionen, Niiagata Prefecture, bär märket det kallare klimatet som råder i denna region, särskilt dess snöiga vintrar. Ramiefibrerna separeras från resten av växten med nageln och vrids sedan för hand för att bilda trådar. Enligt knutfärgningsprocessen är ramie-trådarna bundna i buntar med en bomullstråd och sedan blötläggs i färgämnet för att skapa ett geometriskt eller blommönster när man väver på en enkel vävstol. Tyget tvättas i varmt vatten, knådas sedan med fötterna och exponeras slutligen i tio till tjugo dagar på de snötäckta åkrarna för att torka och få en ljusare färg under solens och solens inverkan. genom avdunstning av vatten som finns i snö. Tygerna som sålunda framställts har varit högt uppskattade av alla sociala klasser och har varit det i århundraden. Denna konst, som nu bara utövas av äldre hantverkare, är fortfarande ett tecken på kulturell stolthet och hjälper till att stärka samhällets identitetskänsla. | | ||
| Gagaku | Gagaku, som kännetecknas av dess långa, långsamma sång och koreografiska kroppsspråk, är den äldsta av den traditionella scenkonsten i Japan. Den presenteras vid banketter och ceremonier på kejserliga palatset och i teatrar över hela landet och spänner över tre distinkta konstnärliga genrer. Den första, Kuniburi no Utamai, består av forntida japanska sånger, ibland åtföljd av enkel koreografi till ljudet av harpa och flöjt. Den andra är instrumentalmusik (mestadels blåsinstrument) associerad med en rituell dans, med ursprung i den asiatiska kontinenten och senare anpassad av japanska artister. Den tredje, Utamono, dansas till sångmusik vars repertoar består av populära japanska sånger och kinesiska dikter. Markerad av politisk och kulturhistoria vid olika tidpunkter under sin långa utveckling, överförs Gagaku, som tidigare, från mästare till lärlingar inom musikavdelningen vid Imperial Household Agency. Befälhavarna är ofta ättlingar till familjer som är djupt genomsyrade av denna konst. En viktig kulturell vektor av japansk identitet och kristallisering av det japanska samhällets historia, det är också demonstrationen av det möjliga äktenskapet mellan flera kulturella traditioner för att föda ett unikt arv tack vare en ständig rekreationsprocess genom åren. |  | ||
| Chakkirako | Beläget på en halvö i Kanagawa prefektur i den centrala delen av Japan, staden Miura har en militär hamn som vetter mot Stilla havet och en andra hamn som rymmer passerande fartyg. Initierat av sjömän som stannade i sina hamnar till danser som utförts i andra städer, startade Miura-folket Chakkirako-traditionen som var avsedd att fira det nya året, locka välstånd och säkerställa rikligt fiske under de kommande månaderna. I mitten av 1700-talet utvecklades denna praxis till en föreställning som syftade till att visa upp unga unga flickors talanger. Varje år, i mitten av januari, dansar tio till tjugo unga tjejer, klädda i färgglada kimonor, i helgedomen eller framför husen i gemenskapen, tillsammans med en grupp på fem till tio kvinnor i åldrarna 40 till 80 som sjunger capella ... Enligt danserna står de unga tjejerna i två rader ansikte mot ansikte eller i en cirkel; ibland håller de fläktar framför ansikten eller till och med tunna bambustammar som de snäpper mot varandra. Dansens namn, Chakkirako, framkallar det ljud som dessa stavar ger när de kolliderar. Chakkirako överförs från mor till dotter och anropar en stor repertoar med århundraden gamla sånger och danser. Som ett underhållningselement är det också ett sätt att bekräfta artisternas och deras samhälls kulturella identitet. | | ||
| Yuki-tsumugi, sidenproduktionsteknik | Yuki-tsumugi är en japansk silkevävningsteknik som främst finns i städerna Yuki och Oyama, vid floden Kinu, norr om Tokyo. Regionen har ett milt klimat och bördig mark, idealiska förhållanden för mullbärsodling och serodling. Yuki-tsumugi-tekniken används för att producera pongee (även känd som vild siden) - ett ljust, varmt tyg med karakteristisk smidighet och mjukhet, som traditionellt används för att göra kimono. Tillverkningen av tyget involverar flera steg: handspinning av sidentråd, handgjorda nitar innan du färgar garnet för att skapa mönster och sedan väver silket på en vävstol på baksidan. Den floss av siden som används för att producera garnet till Yuki-tsumugi kommer från tomma eller deformerade silkesmaskkokonger, oanvändbara för framställning av sidentråd. Denna återvinningsprocess spelar en viktig roll när det gäller att tillhandahålla ytterligare försörjning för lokala samhällen som bedriver serodling. Traditionella Yuki-tsumugi-tekniker förmedlas av medlemmar i föreningen för bevarande av Honba Yuki-tsumugi vävningsteknik. Denna förening handlar om att leva traditionerna för spinning, färgning och vävning som överförs från generation till generation inom samhället. Det uppmuntrar överföringen av Yuki-tsumugi genom kunskapsutbyte, utbildning av unga vävare och demonstrationer. | | ||
| 2 Den Kumiodori, traditionella Okinawa musikteatern | Kumiodori är en japansk scenkonst som praktiseras i Okinawa skärgård. Baserat på traditionell Okinawan-musik och dans innehåller den element från den japanska skärgårdens huvudöar, såsom Nogaku eller Kabuki, och från Kina. Kumiodori-repertoaren berättar historiska händelser eller legender med ackompanjemang av ett traditionellt tresträngat musikinstrument. Texterna har en speciell rytm, baserad på traditionell poesi och den speciella intonationen av Ryukyu-skalan, och tolkas på det gamla Okinawa-språket. Skådespelarnas rörelser påminner om en pythoness under de traditionella ritualerna i forntida Okinawa. Alla roller innehas av män; frisyrer, dräkter och uppsättningar som används på scenen använder specifika tekniker som bara finns i Okinawa. Behovet av att stärka överföringen fick Kumiodori-skådespelare att skapa det traditionella Kumiodori Preservation Society som utbildar skådespelare, återupplivar delar av repertoaren som övergavs och regelbundet organiserar föreställningar. Förutom de klassiska verken som har lojalitet och filialplikt som huvudteman, har nya verk producerats på samtida teman och koreografier, men bibehåller stilen hos den traditionella Kumiodori. Kumiodori spelar en avgörande roll för bevarandet av forntida Okinawas ordförråd samt för överföring av litteratur, scenkonst, historia och etiska värderingar. |  | ||
| Sada Shin Noh, helig dans vid Sada-helgedomen, Shimane | Sada Shin Noh är en serie rituella rensningsdanser som utförs årligen den 24 och 25 september vid Sada Shrine, Matsue Town, Shimane Prefecture, Japan, som en del av ritualen gozakae byte av rusmattor. Dansarna utförs för att rena de nya rusmattorna (goza) på vilken de heliga gudarnas gudar kommer att sitta. Syftet med att byta ut mattor är att locka sina fördelar till samhället. Olika typer av dans utförs på en specialbyggd scen inuti helgedomen. För vissa danser bär dansarna svärd, heliga träpinnar och klockor; för andra bär de masker som imiterar äldre mäns eller gudars ansikten och ger japanska myter liv. Under den rituella dansen av gozamai, håller dansarna rusmattorna för att rena dem innan de erbjuder dem till gudarna. Musiker som sitter runt scenen följer danserna med sina låtar och instrument (flöjt och trummor). Vissa människor tror att Sada Shin Noh bör utföras regelbundet för att återuppliva skyddshandlarnas kraft och för att säkerställa en rik och fredlig framtid för människor, deras familjer och samhället. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
