Denna artikel listar metoder som anges i UNESCO: s immateriella kulturarv i Kina.
Förstå
Kina är det land som har flest metoder registrerade i världens immateriella kulturarv.
Landet har trettio metoder som ingår i "representativ lista över immateriellt kulturarv "Från UNESCO och sju metoder på"reservlista för nödsituationer ».
En övning upprepas på "register över bästa metoder för att skydda kulturen ».
Listor
Representativ lista
| Bekväm | År | Domän | Beskrivning | Teckning |
|---|---|---|---|---|
| Urtiin Duu, traditionella folkliga låtar Notera Kina delar denna praxis med mongoliet. | Urtiin duu eller "lång sång" är en av de två huvudformerna för mongolisk sång, den andra är "kort sång" (Bogino duu). Det har en speciell plats i det mongoliska samhället och är föremål för sann vördnad som en rituell uttrycksform som är associerad med viktiga fester och festivaler. Urtiin duu utförs vid olika tillfällen: bröllop, invigning av ett nytt hem, födelse av ett barn, märke av ett föl och andra evenemang som firas av nomadiska mongoliska samhällen. Dessa långa låtar kan också utföras under naadam, en fest organiserad kring bågskytte, brottning och hästkapplöpning. Urtiin duu är en lyrisk sång som kännetecknas av överflödet av dess utsmyckning, användningen av falsetto, ett mycket brett vokalområde och en fri formkomposition. Den stigande melodin är långsam och stadig, medan den nedåtgående melodin ofta är isär med iögonfallande rytmer. Tolkningen och innehållet i Urtiin duu är nära kopplat till det förfädernas livsstil för mongoliska nomader i deras gräsmarker. Medan Urtiin duu allmänt anses ha uppstått där 2000 år, de första litterära verk där det nämns är från 1200-talet. Flera regionala stilar har bevarats till denna dag. Aktuella föreställningar och kompositioner fortsätter att spela en viktig roll i nomadernas sociala och kulturella liv i Mongoliet och den autonoma republiken Inre Mongoliet, i norra Kina. Sedan 1950-talet har urbanisering och industrialisering haft företräde framför nomadism, vilket har lett till att traditionella metoder och uttryck försvinner. En del av ängarna där utövarna bodde som nomader har utsatts för ökenspridning, vilket tvingat många familjer att välja en stillasittande livsstil där vissa klassiska teman i Urtiin duu, såsom beröm av dygder och nomadisk kunskap, förlorar alla sina menande. |  | ||
| Xinjiang Uighur Muqam | Xinjiang Uighur Muqam är en bred term för en samling muqam-metoder som är utbredda i Uighur-samhällen, en av de största etniska minoriteterna i Folkrepubliken Kina. Under hela sin historia har Xinjiang-regionen präglats av intensiva kulturella utbyten mellan öst och väst, särskilt på grund av dess läge på sidenvägen. Xinjiang Uighur Muqam är en blandning av sånger, danser och populär och klassisk musik. Det kännetecknas av sin mångfald på flera nivåer: innehåll, koreografi, musikstil och instrument som används. Låtarna, med varierande rim och tidssignatur, kan framföras ensam eller i grupper. Texterna är populära ballader, men också dikter av klassiska uiguriska mästare. Innehållet i sångerna erbjuder alltså ett brett utbud av stilar: poesi, ordspråk och populära berättelser och återspeglar historien och det aktuella livet i det uiguriska samhället. I muqam-ensembler är huvudinstrumenten gjorda av lokala material och har olika former (stränginstrument böjd eller plockad, blåsinstrument). Dansstilarna kännetecknas av specifika steg, rytmer och konfigurationer, liksom av dess figurer (plocka blommor med munnen, bära en skål på huvudet) och dess imitationer av djur som utförs ensam. Xinjiang Uighur muqam har gett upphov till fyra huvudsakliga regionala stilar: Tolv Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam och Hami Muqam. Numera blir lokala festivaler som meshrep och bezme, där alla deltar i muqam, allt sällsynta. Ansvaret för att vidarebefordra traditionen till nya generationer vilar nästan uteslutande på populära artisters axlar och ungdomars intresse för muqam minskar gradvis. Flera muqam-bitar utförs inte längre, särskilt vissa delar av "Twelve Muqam", som har mer än 300 bitar. De spelas i tolv sviter för instrumental och vokal och kan vara mer än 20 h . | | ||
| Le Guqin och hans musik | 3000 år gammal, intar den kinesiska citeraren eller guqin en framträdande plats bland soloinstrumenten Kina. Bekräftat av forntida litterära källor som bekräftas av arkeologiska upptäckter, är detta hundra år gamla instrument oskiljaktigt från historien om kinesiska intellektuella. Konsten att guqin var ursprungligen reserverad för en elit och odlades intimt av adelsmän och forskare. Det var därför inte avsett för offentliga föreställningar. Tillsammans med kalligrafi, måleri och en gammal form av schack, är det en av de fyra konsterna som varje litterär kinesisk forskare ska behärska. Enligt traditionen är tjugo års övning nödvändig för att bli en framgångsrik guqin-spelare. Guqinen har sju strängar och tretton positioner som markerar tonerna. Genom att fixa strängarna på tio olika sätt kan musiker uppnå en uppsättning av fyra oktaver. Det finns tre grundläggande instrumentella tekniker: san (fri sträng), en (stoppad sträng) och fläkt (övertoner). Den första, san, är att plocka strängarna med höger hand en i taget eller i grupper för att producera höga och tydliga ljud för de viktiga tonerna. I fläkttekniken borstar vänsterhandens fingrar strängen på de ställen som indikeras av de inlagda markeringarna, medan den högra handen griper i den och ger ett lätt, flytande ljud. Tekniken involverar också båda händerna: medan höger plockar strängen trycker vänster fast på den och kan glida till andra toner eller utföra olika vibratos och ornament. Det finns mindre än tusen skickliga spelare kvar idag och förmodligen inte mer än femtio mästare som fortfarande lever. Bland de tusentals kompositionerna i den ursprungliga repertoaren framförs knappt hundra verk fortfarande regelbundet. |  | ||
| 1 Kun Qu opera | Operahuset Kun Qu utvecklades under Ming-dynastin (fjortonde till sjuttonhundratalet) i staden Kunshan beläget i regionen Suzhou, i sydöstra Kina. Med sina rötter i populär teater har sångrepertoaren gradvis etablerat sig som en stor dramatisk konst. Kun Qu är en av de äldsta formerna av kinesisk opera som fortfarande spelas idag. Det kännetecknas av sin dynamiska struktur och melodi (kunqiang). Stycken som Peony Pavilion eller The Palace of Long Life har blivit klassiker i repertoaren. Denna konst kombinerar sång, berättande och ett komplext system av koreografiska tekniker, akrobatik och symboliska gester. Rollerna fördelas som ung först, kvinnlig huvudman, gammal man och olika komiska roller, alla klädda i traditionella dräkter. En bambuflöjt, en liten trumma, träkranar, gongar och cymbaler åtföljer sångerna och punkterar karaktärernas handlingar och känslor. Operan Kun Qu är känd för virtuositeten i sina rytmiska mönster (changqiang) och har haft ett stort inflytande på nyare former av kinesisk opera, som de i Sichuan eller Peking. Sedan 1700-talet har det upplevt en gradvis nedgång på grund av den höga tekniska kunskap som den kräver av allmänheten. Av de 400 arier som sjungs regelbundet under föreställningar i mitten av 1900-talet framförs bara några få dussin idag. Kun Qu-opera har överlevt tack vare ansträngningarna från några få dedikerade finsmakare och anhängare som försöker väcka intresset hos en ny generation av artister. | | ||
| Den kinesiska träsnittstekniken | traditionellt hantverk | Den traditionella kinesiska träblockstryckstekniken kräver samarbete med ett halvt dussin hantverkare som perfekt behärskar tryckkunsten, begåvad med stor skicklighet och laganda. Tryckblocken, två centimeter tjocka, är kapade av finkornigt trä (päron eller jujube) och poleras med sandpapper innan de graveras. En skiss av bilden utförs på extremt tunt papper och granskas för eventuella fel innan den överförs till blocket. Bläckmönstren fungerar som en guide för hantverkaren som hugger bilden eller mönstret i träet och producerar upphöjda figurer som sedan applicerar bläcket på papperet. Först testas blocken med rött bläck och sedan blått, och korrigeringar görs i graveringen. Slutligen, när dynan är färdig att använda, färgas den och hand appliceras på papper för att skriva ut den slutliga bilden. Denna teknik kan användas för att skriva ut böcker i olika traditionella stilar, för att göra moderna böcker med klassisk bindning eller för att reproducera forntida kinesiska böcker. Flera tryckverkstäder förvarar detta hantverk idag tack vare kunskapen och kunskapen hos specialiserade hantverkare. | | |
| Mazu dyrkan och ritualer | sociala metoder, ritualer och festliga evenemang | Den mest inflytelserika gudinnan i havet, Mazu, är i centrum för en mängd trosuppfattningar och seder, inklusive muntliga traditioner, religiösa ceremonier och traditionella metoder i alla Kinas kustregioner. Mazu tros ha bott under 10-talet på Meizhou Island, där hon ägnade sitt liv åt att hjälpa sina medmänniskor och dog för att rädda överlevande från ett skeppsbrott. Lokala människor byggde ett tempel till hennes ära och började tillbe henne som en gudinna. Det firas varje år under officiella ceremonier i templen; Invånare i Meizhou, bönder och fiskare avbryter tillfälligt sitt arbete för att offra marina djur, dyrka Mazu-statyer och titta på olika danser och andra föreställningar. Mindre bönceremonier hålls året runt i de andra 5000 templen som är uppförda runt om i världen för att hedra Mazu, liksom i privata hem; de åtföljs av blommor, ljus, rökelse, smällare och nattliga processioner av lokalbefolkningen som bär "Mazu-lyktor". Följare bönfallar gudinnan att få ett barn, att återställa freden, att få lösningen på ett problem eller för deras allmänna välbefinnande. Djupt inbäddat i livet för de kinesiska kustnära folken och deras ättlingar bildar tron på Mazu och gudinnas högtid ett viktigt kulturellt band som främjar familjens harmoni, social förståelse och identiteten hos dessa samhällen. |  | |
| Drakbåtfestivalen | social praxis, ceremonier och festivaler | Från den femte dagen i den femte månmånaden firar medlemmar i olika etniska grupper i Kina och runt om i världen Dragon Boat Festival, särskilt i mitten och nedre delen av Yangtze-floden. Medan festligheterna varierar från region till region har de vissa saker gemensamt. Tillsammans med en jubileumsceremoni som är avsedd att offra till en lokal hjälte anordnas sportevenemang, såsom drakbåtregattor, drakbåtturer och skjutning på mål av pilgrenar; måltider av risbollar, ägg och rött svavelvin; och folkloreunderhållning med opera, enhörningssånger och danser. Varje region tillber en viss hjälte: den romantiska poeten Qu Yuan i provinserna Hubei och Hunan, Wu Zixu (en gammal man som enligt legenden dog medan han dödade en drake i Guizhou-provinsen) i södra Kina. Kina och Yan Hongwo i Yunnan-provinsen för Dai-samhället. Festivalen är också en möjlighet för deltagarna att avvärja sjukdom genom att bada i vatten parfymerat med blommiga dofter, genom att bära silke i fem färger, genom att hänga växter, såsom mugwort (moxa) och acore calamus, och genom att klistra in silhuetter skurna av papper på sina fönster. Dragon Boat Festival stärker banden i familjer och skapar en väg mot harmoni mellan mänskligheten och naturen. Det uppmuntrar också uttryck för fantasi och kreativitet och hjälper till att återuppväcka en känsla av kulturell identitet. |  | |
| Kunskap relaterad till traditionell kinesisk arkitektur för ramkonstruktioner i trä | traditionellt hantverk | Karaktäristiska symboler för kinesisk arkitekturkultur, träkonstruktioner används ofta i landet. Träelementen, såsom pelare, balkar, insatser, överliggare och konsoler, är fästa vid varandra med tappfogar och bildar således en flexibel enhet med en seismisk design. Anmärkningsvärt stark, ramarna kan monteras snabbt på arbetsplatsen genom att montera de tidigare tillverkade komponenterna. Förutom denna form av snickeri inkluderar arkitektkonsten andra tekniker, dekorativ snickeri, läggning av takpannor, stenmur, prydnadsmålning och andra, som överförs från mästare till lärlingar muntligt och i praktiken. Unika och systematiska metoder och kunskap motsvarar varje fas i konstruktionen. Används nuförtiden för konstruktion av traditionella stilkonstruktioner och för restaurering av forntida timmerramkonstruktioner, och färdigheterna relaterade till traditionell kinesisk arkitektur för timmerramkonstruktioner förkroppsligar ett arv av visdom och visdom. i det traditionella kinesiska samhället. Denna arkitektoniska stil är ett centralt visuellt element i den kinesiska identiteten och representerar asiatisk arkitektur, både för snickare och hantverkare som bevarar den, och för dem som i generationer har bott i hem och utrymmen utformade i denna stil. |  | |
| Klipp av kinesiskt papper | Traditionellt hantverk 7Sociala metoder, ceremoni och festliga aktiviteter | Papperskärning finns i Kina och i olika etniska grupper och är en grundläggande folkkonst i vardagen. I grund och botten feminin överförs denna konst från mor till dotter under en lång lärlingsutbildning som börjar i barndomen, särskilt på landsbygden. Det låter de bästa artisterna få respekt och beundran. Teknikerna är många: papperet kan klippas eller graveras med en mejsel, färgas eller inte. Modern teknik används mer och mer. Mönstren, mycket varierande och ofta improviserade av konstnären, beror på regionen (södra Kina till exempel gynnar fina och känsliga mönster) och på användningen av produkten, som kan vara avsedd för inredning (fönster, sängar , tak ...), på fester (bröllop, födelsedagar, ceremonier) eller till och med vid böner (åberopa regnet, avvärja djävulen ...). Papperskärningen är nära kopplad till det kinesiska samhällslivet i alla etniska grupper och ger uttryck för utövarnas moraliska principer, filosofier och estetiska ideal. Idag är det ett ständigt levande medium för att uttrycka känslor och upplever en oöverträffad återkomst av intresse. |  | |
| Konsten att kinesiskt täta gravyr | traditionellt hantverk | Konsten att täcka gravyr är en viktig del av kinesisk konst. Medan förseglingen ursprungligen fungerade som en signatur eller ett tecken på auktoritet, har dess användning spridit sig i hela samhället och mycket av världen.Asien. Konsten att försegla gravyr bevaras särskilt inom Society of Seal Engravers of Xiling (provinsen Zhejiang, center), grundat för hundra år sedan och hundra andra specialiserade institutioner. Designen ritas först på papper och graveras sedan bakåt i sten med en kniv. Gravyrkonsten kräver, förutom behärskning av traditionell kalligrafi, stor virtuositet, där konstnären bara har ett litet utrymme där varje kurva, varje tjocklek av linjen räknas. De mycket olika mönster är frukten av konstnärens fantasi och kultur. Ett instrument för kalligrafi och målning, förseglingen är ett konstverk i sig. Det uttrycker en hel kulturs åsikter om människan och naturen. Idag fortsätter sälar att användas i officiella dokument och privat korrespondens. Även om kunskapen om komplexa karaktärer är knapp, praktiseras konsten att försegla gravyr av professionella och amatörer. |  | |
| Kinesisk kalligrafi | traditionellt hantverk | Kinesisk kalligrafi har alltid varit mycket mer än ett enkelt kommunikationsverktyg som innehåller en konstnärlig dimension som har gjort att den fortfarande är uppskattad i kulspetspenns och datorns tid. Faktum är att kalligrafi inte längre är det grundläggande verktyget för intellektuella och högre tjänstemän utan har blivit den exklusiva domänen för entusiastiska hantverkare och entusiaster. Oavsett om de spelar in information eller helt enkelt skapar vackra former, används kalligrafens borstar för att spåra fem olika skrivstilar: "sigillary", "chancellery", "cursive", "semi-cursive" och "regular". Denna konst, som kan förekomma på vilket skrivmedium som helst (även klippväggarna), är särskilt vanligt på bokstäver, manuskript, litterära verk och fans. För närvarande undervisas kalligrafi i skolan förutom den traditionella lärlingsutbildningen. Många ceremonier avsedda att markera nationella firande och religiösa ritualer inkluderar denna praxis, och kalligrafi har visat sig ha ett stort inflytande på samtida konst, arkitektur och design. I sin distinkta kinesiska form är kalligrafi ett viktigt sätt att uppskatta traditionell kultur och konstnärlig utbildning. En källa till stolthet och nöje för det kinesiska folket, den förkroppsligar viktiga aspekter av landets intellektuella och konstnärliga arv. |  | |
| Dans av bönderna i den koreanska etniska gruppen i Kina | Medlemmar av den koreanska etniska gruppen i provinsen Jilin och andra provinser i nordöstra Kina samlas i åkrar eller byar på samhällsfestivaler för att göra ett traditionellt offer till ära för jordguden, för att hyra naturen och be om lycka till och goda skördar. Detta är ursprunget till dansen för bönder från den koreanska etniska gruppen i Kina, en folklig traditionell praxis som överförs från de äldsta medlemmarna i samhället till de yngre generationerna. Musiker spelar suona, instrument nära oboen, klockformade gongar och olika trummor, medan dansare, maskerade eller inte, utför groteska rörelser till ljudet av denna musik. Den här dansen är inspirerad av gesterna att arbeta marken, som "gå på åsarna". Efter att ha gått bortom sitt bonde ursprung för att nå koreaner från alla samhällsskikt, i städer eller på landsbygden, har det utvecklats avsevärt sedan det togs till Kina i slutet av 1800-talet.e århundrade. Den musikaliska ensemblen har till exempel vuxit till att omfatta blåsinstrument och dansarnas dräkter har påverkats av kläder från andra etniska grupper i Kina. En produkt av ackumulerad arbetskraft och visdom, böndernas dans är fortfarande ett viktigt uttryck för det kulturarv som Kinas koreanska etniska grupp har. | | ||
| Hua'eren | muntliga traditioner och uttryck språk och scenkonst som en vektor av immateriellt kulturarv | I provinserna Gansu och Qinghai såväl som i hela norra-centrala Kina delar medlemmar av nio olika etniska grupper en musikalisk tradition som heter Hua’er. Musiken är inspirerad av en stor traditionell repertoar av låtar som tar sina namn från etniska grupper, städer eller blommor ("långa av de människor du ","långa vit pion ”); texterna improviseras enligt vissa regler: till exempel har verserna tre, fyra, fem eller sex rader med sju stavelser vardera. Låtarna talar om kärlek, framkallar det hårda arbetet och tröttheten i familjelivet, smärre karaktärer hos män och kvinnor eller glädjen att sjunga. Och eftersom sångarna kommenterar de förändringar de observerar kring dem är dessa sånger också ett levande muntligt vittnesbörd om Kinas senaste sociala utveckling. Även om ibland dåligt utbildade är Hua'ers mest begåvade och respekterade sångare nu kända för alla; de uppträder överallt och till och med skapar institut för att överföra sin konst till lärlingssångare. Oavsett om det sjungas spontant av landsbygdens befolkning för att följa med deras arbete på fälten eller deras resor, eller om det utförs på ett mer formellt sätt i anledning av mer än hundra traditionella festivaler som äger rum i dessa provinser, Hua It är ett viktigt sätt att uttrycka personliga känslor i ett socialt sammanhang och kulturellt utbyte mellan etniska grupper, liksom en populär underhållning för landsbygdens befolkningar. | | |
| Mongolisk konst av Khoomei-sång | sociala metoder, ritualer och festliga evenemang | Den mongoliska konsten att sjunga Khoomei, eller Hooliin kör (halssång eller harmonisk), är en sångstil som innebär att man producerar en harmoni som består av olika typer av röster, inklusive en låg drönare som produceras med halsen. Den här låten kan övas ensam eller i grupp. Khoomei-sång utövas för närvarande i mongoliska samhällen i flera länder, särskilt i Inre Mongoliet (norra Kina), västra Mongoliet och Tuva-republiken (Ryssland). Traditionellt utfört under rituella ceremonier är det både en sång av respekt och beröm till naturen, till det mongoliska folks förfäder och till de stora hjältarna. Detta är en form som är reserverad för speciella evenemang och gruppaktiviteter, såsom hästkapplöpningar, bågskytte- och brottningsturneringar, stora banketter och offerrit. Tidpunkten för sång och ordning på sångerna är ofta mycket strikta. Khoomei har länge ansetts vara en central del av den mongoliska kulturen och är fortfarande en stark symbol för nationell eller etnisk identitet. Ett fönster in i det mongoliska folkets filosofi och estetiska värderingar, han fungerade som en kulturell utsändare och främjade förståelse och vänskap mellan Kina, Mongoliet och Ryssland, och han fick världsuppmärksamhet genom att vara en unik form av musikaliskt uttryck. | | |
| Manas | muntliga traditioner och uttryck, inklusive språk som ett medel för immateriellt kulturarv | Den kirgiziska etniska minoriteten, koncentrerad i regionen Xinjiang, vidvästra Kina, är mycket stolt över sin härkomst från hjälten Manas, vars liv och släkt firas under ett av de mest kända elementen i hans muntliga tradition, eposen av Manas. Traditionellt framfört av en Manaschi utan musikaliskt ackompanjemang, presenteras denna episka vid sociala sammankomster, samhällsfester, ceremonier som bröllop och begravningar och konserter. Trots skillnader mellan regioner förblir dess baskomposition oförändrad: korta dikter som innehåller fraser som nu genomsyrar befolkningens vardagsspråk, melodier anpassade efter historien och karaktärerna och liknelser i en stil. Mycket levande. Den här långa eposen berättar om det kirgiziska folkets historiska bedrifter och kristalliserar deras traditioner och övertygelser. För kirgizister som bor i Kina och angränsande centralasiatiska länder (Kirgizistan, Kazakstan och Tadzjikistan), är eposen av Manas en symbolisk symbol för deras kulturella identitet. Det är också den viktigaste kulturella formen av offentlig underhållning, bevarande av historia, kunskapsöverföring till ungdomar och försonande anrop. Som en av de "tre stora epikerna i Kina" är den både en anmärkningsvärd konstnärlig skapelse och en muntlig uppslagsverk för det kirgiziska folket. |  | |
| Tibetansk opera | muntliga traditioner och uttryck Scenkonst sociala metoder, ritualer och festliga evenemang | Opera tibetanska, den mest populära traditionella opera bland etniska minoritetsgrupper i Kina, är en mycket detaljerad konstnärlig syntes av folksånger, danser, berättelser, sånger, akrobatik och religiösa ritualer. Mycket vanligt på Qinghai-Tibet-platån, i västra Kina, börjar föreställningen med en bönceremoni, med rensningen av scenen av jägarna och välsignelserna som uttalas av de äldre, och avslutas med en ny. Kärnan i operaen är en pjäs, reciterad av en enda berättare och framförd av skådespelare, tillsammans med grupper av sångare, dansare och akrobater. Skådespelarna bär traditionella masker, i olika former och färger, som står i kontrast till deras inställnings enkelhet. Föreställningarna ges i offentliga trädgårdar eller i tempel (eller i dag på teaterscener), där mitten av utrymmet är markerat av ett träd placerat på marken, insvept i färgat papper och omgivet renat vatten och teater rekvisita. Berättelserna som återberättas i den tibetanska operaen är genomsyrade av buddhismens läror och berättar om det godas seger och förkastandet av det onda. De har därför en pedagogisk social funktion för samhället. Denna mångsidiga visning av tibetansk konst och kulturarv tjänar också till att försegla banden mellan tibetaner från olika delar av landet och därmed främja etnisk enhet och stolthet. |  | |
| Regong konst | kunskap relaterat till traditionellt hantverk | I klostren och byarna som sträcker sig längs Longwu-floden i provinsen Qinghai, i västra Kina, buddhistmunkar och folkkonstutövare som tillhör den tibetanska etniciteten och etniciteten behåller du traditionen för plastkonst, känd som regongkonst, såsom målningar thangka och väggmålningarna, täckena barbola och skulpturer. Deras inflytande sträcker sig från angränsande provinser till länderna iSydöstra Asien. Thangka, konsten att måla religiösa rullar för att förhärliga Buddha, innebär att man applicerar naturliga färgämnen, med en speciell borste, på tygbärande mönster ritade i kol; barbola använder former av växter och djur skurna av siden för att skapa en lättnadseffekt, mjuk vid beröring, för slöjor och kolonnprydnader; regong skulpturer, i trä, lera, sten eller tegel, är avsedda att dekorera takbjälkar, väggpaneler, bord för servering av te och skåp i tempel och hus. Dessa tekniker överförs huvudsakligen från far till barn, eller från mästare till lärling, och följer instruktionerna i antika böcker om buddhistmålning som visar hur man ritar linjer och figurer, matchar färger och designmönster. Karaktäristiskt för den tibetanska buddhistiska religionen och näring av unika regionala särdrag, regongkonsten förkroppsligar den andliga historien och den traditionella kulturen i regionen och är fortfarande en integrerad del av folks konstnärsliv idag. |  | |
| 2 Den traditionella matlagningstekniken i Longquan celadon | kunskap relaterat till traditionellt hantverk | Staden Longquan, i den kinesiska provinsen Zhejian, är känd för sitt celadonkeramik och dess traditionella avfyrningsteknik som ger den sin specifika glasyr. Sammansatt av guldlila lera och en blandning av kalcinerat fältspat, kalksten, kvarts och växtaska, bereds glasyren enligt recept som ofta överlämnas från generation till generation av mästare eller inom familjer. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Uighur muqam är den mest omfattande konstform som ingår i evenemanget som integrerar sång, dans och underhållning. Meshrep fungerar både som en "domstol" där värden förmedlar konflikter och säkerställer bevarandet av moraliska regler, och som ett "klassrum" där människor kan lära sig om sina traditionella seder. Meshrep överförs och ärvs huvudsakligen av gäster som känner till dess användningsområden och kulturella konnotationer, och av de virtuösa artister som deltar i det samt av alla uiguriska befolkningar som deltar. Det finns dock många faktorer som riskerar dess livskraft, till exempel de sociala förändringar som följer av urbanisering och industrialisering, inflytandet från nationella och främmande kulturer och unga uigurernas utflyttning till städerna för att arbeta. Frekvensen av föreställningar och antalet deltagare minskar gradvis, medan antalet sändare som känner till de traditionella reglerna och det rika innehållet i evenemanget har minskat kraftigt från flera hundra till några dussin. |  | |
| Yimakan, de muntliga redogörelserna för Hezhen | muntliga traditioner och uttryck, inklusive språk som ett medel för immateriellt kulturarv | Den så kallade berättelsen om Yimakan är en väsentlig del av kosmogonin och det historiska minnet av Hezhen, en etnisk minoritet i nordöstra Kina. Yimakan-berättelserna, berättade i vers och prosa på språket för denna etniska grupp, består av många oberoende episoder som visar stamallianser och strider, inklusive segern för Hezhen-hjältar över monster och inkräktare. Detta muntliga arv är värdefullt för försvaret av den etniska gruppens identitet och territoriella integritet, och det bevarar också traditionell kunskap om shamanritualer, fiske och jakt. Berättare improviserar berättelser utan musikaliskt ackompanjemang, alternerar sång och tal och använder olika melodier för att representera olika karaktärer och intriger. De tränar vanligtvis under en mästare som tillhör deras klan eller familj, även om de idag är mer och mer villiga att träna främlingar. Eftersom Hezhen inte har någon skriftlig tradition spelar Yimakan en nyckelroll för att bevara sitt modersmål, religion, tro, folklore och seder. Men den allt snabbare moderniseringen av samhället och standardiseringen av utbildningen utgör ett hot mot Hezhen-språket. Idag är det bara de äldste som talar det. Denna förlust har blivit ett stort hinder för befordran och hållbarhet av Yimakan-traditionen. Endast fem erfarna berättare kan fortfarande berätta om episoderna - en situation som förvärrades av att ett antal äldre berättare dött och de yngre utflykten till städerna på jakt efter arbete. | |
