Denna artikel listar metoder som anges i UNESCO: s immateriella kulturarv i Indonesien.
Förstå
Landet har fem metoder som anges i "representativ lista över immateriellt kulturarv "Från UNESCO och två metoder på"reservlista för nödsituationer ". En övning ingår också i "register över bästa metoder för att skydda kulturen ».
Listor
Representativ lista
| Bekväm | År | Domän | Beskrivning | Teckning |
|---|---|---|---|---|
| Indonesiska Kris | Krisen, eller keris, är en asymmetrisk dolk som kännetecknar Indonesien. Både ett vapen och ett andligt objekt anses det ha magiska krafter. De äldsta kända kriserna går tillbaka till 900-talet. Förmodligen har de sitt ursprung i Java, de har spridit sig över hela Sydostasien. Krisen har vanligtvis ett smalt blad med en bred asymmetrisk bas. Skidan är ofta gjord av trä, även om det finns många elfenben och till och med guldprover. Krisen hämtar sitt estetiska värde från dess dhapur (form och mönster på bladet av vilket det finns cirka fyrtio varianter), från dess pamor (dekorativ effekt producerad på bladet av legeringen av metaller, med nästan 120 varianter) och från hans tangguh vilket indikerar hans ålder och hans ursprung. En smed, eller empu, gör knivarna genom att lägga olika malmer av järn och meteoritnickel. För knivar av mycket hög kvalitet böjs metallen dussintals, om inte hundratals gånger, och hanteras med extrem precision. Empu är högt respekterade hantverkare som också har kunskap om litteratur, historia och det ockulta. Krisen bärs av från generation till generation och bärs av både män och kvinnor i det dagliga livet och vid speciella ceremonier. En mycket rik andlighet och mytologi har utvecklats kring denna dolk. Kris är samtidigt föremål som ställs ut, talismaner med magiska krafter, vapen, en helig arv, extrautrustning för domstolens soldater, ett tillbehör till ceremoniell klädsel, en indikator på social status eller en symbol för hjältemod. Under de senaste trettio åren har kris något förlorat sin sociala och andliga betydelse i samhället. Medan aktiv och respekterad empu fortfarande finns på många öar, vilket gör kvalitetskriser på det traditionella sättet, minskar deras antal drastiskt. Det blir också allt svårare för dem att hitta efterträdare till vilka de kan förmedla sin kunskap. |  | ||
| The Wayang Puppet Theatre | Denna antika form av berättande har sitt ursprung på den indonesiska ön Java och är känd för sina invecklade dockor och dess musikstilar. Under tio århundraden blomstrade wayangen i de kungliga domstolarna i Java och Bali, liksom på landsbygden. Det har spridit sig till andra öar (Lombok, Madura, Sumatra och Borneo) där olika lokala stilar av framförande och musikaliskt ackompanjemang har utvecklats. Medan dessa noggrant handgjorda dockor finns i olika storlekar, former och stilar dominerar två huvudtyper: den tredimensionella trädockan (wayang klitik eller golèk) och skuggteaterdockan, platt, skuren av plast. Läder (wayang kulit) och vars silhuetten projiceras i kinesisk skugga på en skärm. De två typerna kännetecknas av sina dräkter, ansiktsdrag och ledade kroppar. Dalang, en mästerspelare, manipulerar armarna med tunna ätpinnar fästa vid dockorna. Sångare framför komplexa melodier tillsammans med bronsinstrument och gamelan (trummor). Dockspelare betraktades en gång som kultiverade män med bokstäver som förmedlade moraliska och estetiska värden genom sin konst. Orden och handlingarna från seriefigurerna som representerar "den vanliga mannen" var effektiva apparater för att kritisera sociala och politiska frågor. Det är utan tvekan till denna speciella roll som wayang är skyldig att överleva genom århundradena. Berättelserna lånar sina karaktärer från inhemska myter, indiska epos och persiska berättelser. Repertoaren och framförande tekniker överfördes muntligen inom familjerna av dockteater, musiker och docktillverkare. Dalangs måste kunna memorera en bred repertoar av berättelser, recitera avsnitt från forntida berättelser och sjunga poetiska sånger med vett och uppfinningsrikedom. Wayang Puppet Theatre är fortfarande mycket populär bland allmänheten. Men för att övervinna konkurrensen från samtida underhållningsformer som video, tv eller karaoke tenderar dockadukare att överdriva komiska scener till nackdel för historien och ersätta musikaliskt ackompanjemang med popmusik, vilket bidrar till att ändra några av traditionens egenskaper. |  | ||
| Indonesiska Batik | Muntliga traditioner Sociala metoder Kunskap relaterat till traditionellt hantverk | De tekniker, symbolik och kultur som är förknippade med indonesiska Batik, en handfärgad bomulls- och sidenväv, markerar indonesiernas liv från början av deras existens till deras död: spädbarn bärs i stora remmar i batik speciellt bundna och dekorerade med symboler som är avsedda att ge dem lycka till, medan den avlidne draperas i batikhöljen. Tyger dekorerade med mönster som passar vardagen bärs ofta i professionella och akademiska kretsar; för bröllop, gravida kvinnor, dockteatrar och andra former av konstnärligt uttryck skapas speciellt dekorerade variationer. Kläder spelar till och med en central roll i vissa ritualer, som att erbjuda ceremonier där kunglig batik kastas i en vulkankrater. Batiken är färgad av hantverkare, stolta över att rita mönster på tyget genom att spåra linjer och prickar med varmt vax; detta är resistent mot vegetabiliskt färgämne och andra färgämnen, vilket gör att hantverkaren kan välja olika färger genom att blötlägga tyget i ett färgämne, sedan ta bort vaxet med varmt vatten och upprepa operationen med en annan färg så många gånger du vill. Motivens stora mångfald återspeglar mångfalden av influenser, från arabisk kalligrafi, europeisk blommakonst till kinesiska phoenixes, inklusive japanska körsbärsblommor och indiska eller persiska påfåglar. Ofta överförs från generation till generation inom familjer, är batikkonsten vävt intimt med det indonesiska folkets kulturella identitet och uttrycker deras kreativitet och andlighet genom de symboliska betydelserna av deras färger och mönster. |  | |
| Indonesisk angklung | Muntlig tradition och uttryck Teater, ritualer och firande Kunskap och praxis angående naturen och universum Kunskap relaterat till traditionellt hantverk | Angklung är ett indonesiskt musikinstrument som består av två till fyra bamburör ordnade vertikalt i en bambustruktur och bundna med rottingsträngar. Rören skärs och skärs noggrant av en hantverkare för att producera vissa toner när de skakar eller träffar bambustativet. Varje Angklung avger en unik ton eller ett ackord, så flera spelare måste samarbeta för att utföra melodier. Traditionell angklung använder den pentatoniska skalan, men 1938 introducerade musiker Daeng Soetigna en angklung med hjälp av den diatoniska skalan, känd som angklung padaeng. Nära kopplat till traditionella seder, konst och kulturell identitet i Indonesien, utförs Angklung under ceremonier som risplantering, skörd och omskärelse. Att skörda den speciella svarta bambu för Angklung görs under de två veckorna av året när cikaderna sjunger, och bambu beskärs minst tre segment från marken för att hålla rötterna spridda. Undervisningen i Angklung överförs muntligt från generation till generation, och alltmer i skolor. På grund av Angklung-musikens samverkande natur främjar dess övning samarbete och ömsesidig respekt mellan spelare, samt disciplin, känsla av ansvar, fokus, utveckling av fantasi och minne, såväl som konstnärlig och musikalisk känsla. |  | |
| 1 Tre sorters traditionell dans på Bali | Muntliga traditioner och uttryck, inklusive språk som en vektor av immateriellt kulturarv Scenkonst Sociala metoder, ritualer och festevenemang Kunskap och praxis angående naturen och universum Kunskap relaterat till traditionellt hantverk | Det finns tre typer av traditionella danser till Bali - heliga, halvheliga och de som är avsedda för underhållning av samhällen i allmänhet. Traditionella balinesiska dansare är klädda i traditionella dräkter av färgglada tyger och dekorerade med målade gulddesigner av djur och blommor. Till den här klänningen läggs smycken och olika tillbehör täckta med guldblad. Danserna är inspirerade av naturen och symboliserar särskilda traditioner, seder och religiösa värden. De kombinerar en mängd olika rörelser, inklusive grundläggande hållning, knän vända utåt och maginstoppad, rörelse rörelse utförd i olika riktningar och vid olika tempo, övergångsrörelser punkterade av dynamiska förändringar och slutligen ansiktsuttryck vars ögonrörelser växelvis uttrycker lycka, sorg ilska, rädsla, kärlek. Danserna åtföljs av en gamelan. Alla dansare måste, förutom sin tekniska behärskning, visa ödmjukhet och disciplin och ha karisma och en speciell andlig energi som väcker showen till liv. I balinesiska samhällen överförs danser främst till barn i informella grupper från tidig ålder. Träningen börjar med undervisning i grundläggande danspositioner och rörelser, följt av mer komplex koreografi. Kurserna pågår tills eleverna memorerar sekvensen av rörelser för en given dans. Traditionella balinesiska danser ger deltagarna en stark känsla av kulturell identitet baserat på deras medvetenhet om att skydda deras förfäders kulturarv. | .JPG/150px-Barong_dance_batubulan_(12).JPG) | |
| Pantunen Notera Indonesien delar denna praxis med Malaysia. | 2020 | * Scenkonst * Sociala metoder, ritualer och festevenemang * Muntliga traditioner och uttryck * Kunskap och praxis angående naturen och universum | Pantun är en form av malaysisk poesi som uttrycker komplexa idéer och känslor. Det är den vanligaste formen av muntligt uttryck i maritima Sydostasien, som används i många delar av regionen i minst 500 år. Pantunen följer a-b-a-b-rytmen. Formen med fyra rader är den mest populära. Pantun kan överföras i musik, sång eller skrift. Över sjuttio procent av kompositionerna uttrycker kärlek till sin partner, familj, gemenskap eller natur. Verserna kan reciteras i samband med bröllop, sedvanliga ritualer och officiella ceremonier. Pantun representerar ett mer socialt acceptabelt sätt att uttrycka sig indirekt genom att vara artig. Det är också ett moraliskt instrument eftersom dess verser ofta innehåller religiösa och kulturella värden som återhållsamhet, respekt, vänlighet och ödmjukhet. Pantun spelar också en diplomatisk roll i konfliktlösning eftersom det låter dig prata om viktiga ämnen med en viss känslighet. Han berömmer också harmoni med naturen och flexibilitet i mänskliga relationer. Pantun undervisas formellt i konstskolor och workshops och på informella sätt. |  |
Register över bästa skyddspraxis
| Bekväm | År | Domän | Beskrivning | Teckning |
|---|---|---|---|---|
| 2 Utbildning och utbildning i det kulturella arvet av indonesisk batik för elever i grundskolor, gymnasieskolor, yrkes- och yrkeshögskolor i samarbete med Batikmuseet i Pekalongan | Muntliga traditioner Sociala metoder Kunskap relaterat till traditionellt hantverk | Indonesiska Batik är ett traditionellt, handgjordt, icke-blekande tyg, rikt på immateriella kulturella värden, som överförs från generation till generation sedan tidigt 1800-tal i Java och därefter. Batikskapande samhälle noterade att den yngre generationens intresse för batik avtog och kände behovet av att öka ansträngningarna för att överföra det kulturarv som är förknippat med batik för att säkerställa dess skydd. Således är huvudmålet för programmet att öka medvetenheten och uppskatta det indonesiska batikens kulturarv, inklusive dess historia, kulturella värden och traditionella färdigheter bland den yngre generationen. Lag nr 20 från 2003 tillåter införande av batik-kultur i skolplaner som "lokalt innehåll" i områden med batik-kulturarv, såsom staden Pekalongan. Batikmuseet initierade programmet 2005 i nära samarbete med stadens utbildningsmyndigheter och fortsätter att expandera till Pekalongan-distriktet och angränsande distrikt Batang, Pemalang och Tegal. Detta program, vars effektivitet har visats genom utvärderingar, utgör ett försök att (a) skydda immateriellt kulturarv genom att se till att det överförs till nästa generation, (b) säkerställa respekt för immateriellt kulturarv genom att ge indonesiska Batik en respektabel plats som lokalt innehåll i skolplanerna för de olika nivåerna av formell utbildning, med början i grundskolor, gymnasieskolor, gymnasieskolor och yrkeshögskolor och (c) att öka medvetenheten om vikten av immateriellt kulturarv i lokala, nationella och förhoppningsvis internationella. | |
Lista över säkerhetskopior
| Bekväm | År | Domän | Beskrivning | Teckning |
|---|---|---|---|---|
| Saman dans | Scenkonst Muntlig tradition Traditioner och seder Kunskap om naturen Kunskap relaterat till traditionellt hantverk | Saman-dansen är en del av det kulturarv som Gayo i provinsen 'Aceh, Till Sumatra. Pojkar och unga män utför det sittande på klackarna eller knäböjer i trånga rader. Var och en bär en svart kostym broderad med färgglada gaymönster som symboliserar naturen och ädla värden. Deras ledare sitter mitt i raden och sjunger verser, mestadels på Gayo-språket. Dessa verser ger råd och kan vara av religiös, romantisk eller humoristisk karaktär. Dansare klappar i händerna, hamrar på bröstet och låren, slår i golvet, knäppar fingrarna, svänger och vänder kroppen och huvudet i föränderlig rytm - antingen i samklang eller i stämning mot dansarna framför dem. Dessa rörelser symboliserar Gayos vardag och deras naturliga miljö. Saman framförs på nationella och religiösa helgdagar för att cementera relationer mellan grupper av bybor som bjuder in varandra till föreställningar. Dess praxis blir dock mindre frekvent och överföringen avtar. Många av de ledare som behärskar Saman är nu äldre och har inga efterträdare. Byspel, som möjliggör en informell överföring av denna dans, ersätts av andra former av underhållning och nya spel har ersatt den informella överföringen av denna dans, och många unga människor lämnar området för att fortsätta sina studier. Brist på pengar är också en begränsning, med kostym och utförande av dansen kostar betydande. |  | |
| Noken, en knuten eller vävd multifunktionell väska, ett hantverk för folket i Papua | Muntliga traditioner och uttryck, inklusive språk som en vektor av immateriellt kulturarv Scenkonst Sociala metoder, ritualer och festevenemang Kunskap och praxis angående naturen och universum Kunskap relaterat till traditionellt hantverk | Noken är en handknuten eller handvävd påse från träfiber eller blad av samhällen i de indonesiska provinserna Papua och Västra Papua. Män och kvinnor använder den för att transportera produkter från plantager, havs- eller sjöfiske, ved, spädbarn eller små djur samt för att handla och lagra tillhörigheter hemma. Noken kan också bäras ofta på traditionella festivaler eller erbjudas som ett tecken på fred. Metoden för att tillverka noken varierar från samhälle till samhälle men i allmänhet skärs grenar, stjälkar eller bark av små träd eller buskar och sätts på elden och blötläggs i vatten. De återstående träfibrerna torkas och förvandlas sedan till ett tjockt garn eller garn som ibland färgas med naturliga färgämnen. Denna sträng är handknuten för att skapa nät av olika stygn och mönster. Processen kräver stor manuell skicklighet, uppmärksamhet och konstnärlighet, och det tar flera månader att bemästra. Antalet personer som tillverkar och använder noken krymper dock. De faktorer som hotar dess överlevnad är otillräcklig medvetenhet, försvagning av traditionell överföring, minskning av antalet hantverkare, konkurrens från industripåsar, problem med enkel och snabb leverans av traditionella råvaror och utvecklingen av de kulturella värdena hos noken. |  |
